‏إظهار الرسائل ذات التسميات بحوث قرآنية. إظهار كافة الرسائل
‏إظهار الرسائل ذات التسميات بحوث قرآنية. إظهار كافة الرسائل

الأحد، 16 فبراير 2014

كتاب قواعد الترجيح عند المفسرين

  • عنوان الكتاب: قواعد الترجيح عند المفسرين
  •  المؤلف: حسين الحربي
  •  نبذة عن الكتاب: اسم المؤلف : حسين بن علي بن حسين الحربي
    لتحميل الكتاب اضغط على الرابط التالي
    http://www.4shared.com/office/Zzh6Xm4jba/____-______.html

كتاب قواعد التفسير د. خالد السبت

لتحميل كتاب قواعد التفسير د. خالد السبت اضغط على الرابط أدناه

الثلاثاء، 14 يناير 2014

منهج موسى عليه السلام في الدعوة إلى الله

رسالة ماجستير أكثر من رائعة ركزت فيها الباحثة على الدروس التربوية المستفادة من منهج موسى عليه السلام في الدعوة إلى الله
حري بكل متدبر ومتأمل لكتاب الله الاطلاع على هذا البحث القيم .
لتحميل الكتاب اضغط على الرابط التالي
http://www.4shared.com/office/rldF3kqTba/____.html

الأحد، 15 يناير 2012

معجم حروف المعاني في القرآن الكريم

هديتي إليكم "معجم حروف المعاني في القرآن الكريم ,فسارع بتحميله
معجم حروف المعاني في القرآن الكريم (مفهوم شامل مع تحديد دلالة الأدوات) ، محمد حسن الشريف ، مؤسسة الرسالة ، بيروت ، ط 1 ، 1417 هـ / 1996 م ، 3 مجلدات = 1479 صفحة .


 رابط مباشر :
 http://www.archive.org/download/7roof/7roof.pdf
 صفحة التحميل :
 http://www.archive.org/details/7roof

الأحد، 18 ديسمبر 2011

من دلائل الإعجاز التربوي في القرآن الكريم

من دلائل الإعجاز التربوي في القرآن الكريم
الدكتور صالح بن علي أبو عرَّادأستاذ التربية الإسلامية بكلية المعلمين في أبها
ومدير مركز البحوث التربوية بالكلية

الحمد لله عظيم التنزيل ، والصلاة والسلام على المعلم الجليل ، المؤيد بجبريل ، والمذكور في التوراة والإنجيل ، وعلى آله وصحبه ومن تبعهم جيلاً بعد جيل ، وبعد :
فليس هناك من شكٍ في أن القرآن الكريم كتاب الله المُعجز ، وأن آياتُه كلها مُعجزةٌ بلفظها ومعناها ، وإذا كان القرآن الكريم مصدراً رئيساً للتربية الإسلامية بعامة - كما يُجمع على ذلك العُلماء والكُتاب والباحثين في هذا المجال - ؛ فإن هناك آياتٍ قرآنيةٍ مُعجزةٍ بلفظها ومعناها ؛ لكونها اشتملت على الكثير من المعاني والمضامين والمنطلقات والدروس التربوية التي يمكن استنباطها منها.

ومن هذه الآيات المُعجزة ثلاث آياتٍ جاءت في ثلاثة مواضع مختلفة من سور القرآن الكريم ، هي على الترتيب :
= الآية الأولى قوله تعالى : { كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ } ( سورة البقرة : الآية رقم 151) ..= الآية الثانية قوله تعالى : { لقد من الله على المؤمنين إذ بَعَثَ فِيهم رَسُولاً مِن أنفسهم يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ } ( آل عمران : 164) . = الآية الثالثة قوله تعالى : { هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ } ( الجمعة : 2 ) .
وهذه الآيات الثلاث جاءت مُتقاربةً في معناها الإجمالي الذي يُشير إلى المنهج التربوي الإسلامي الذي أنزله الخالق العظيم سبحانه على نبيه محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم ، والذي جاء مُطابقاً لدعوة سيدنا إبراهيم الخليل عليه السلام الذي أوردها القرآن الكريم في قوله تعالى :
{ ربنا وابَعَثَ فِيهم رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِك وَيُزَكِّيهِمْ إنك أنت العزيز الحكيم } ( البقرة : 129) .
وهو ما أكّده الحديث الذي روي عن العرباض بن سارية رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إني عند الله مكتوبٌ بخاتم النبيين ، وإن آدم لمنجدلُ في طينته ، وسأُخبركم بأول ذلك ، دعوة أبي إبراهيم ، وبِشارةُ عيسى ، ورؤيا أُمي التي رأت حين وضعتني أنه خرج منها نورٌ أضاءت لها منه قصور الشام "
( ابن حبان ، مج 14 ، ص 313 ، الحديث رقم 6404 ) .
أما أبرز الملامح التربوية في مجموع هذه الآيات الكريمات فيمكن الإشارة إليها فيما يلي :
أولاً / تحديد مصدر إرسال هذا الرسول صلى الله عليه وسلم الذي بعثه الله تعالى لهذه الأُمة هادياً ومُبشراً ونذيراً ، وهو ما يتضح في قوله تعالى : { كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ } وقوله سبحانه : { إذ بَعَثَ فِيهم } ، وقوله جل في علاه : {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ } . وجميع هذه الألفاظ القرآنية الكريمة تدُل وتؤكد أن الله سبحانه وتعالى - وهو الرب العظيم والخالق الكريم - هو الذي أرسل محمد صلى الله عليه وسلم ليكون معلماً ومُربياً للأُمة .
ثانياً / تحديد هوية هذا الرسول المعلم الذي ارسله الحق جل في عُلاه إلى الأُمة . وهو ما يُشير إليه قوله تعالى في وصف هذا الرسول : { رَسُولاً مِنْكُمْ } ، وقوله سبحانه : { رَسُولاً مِن أنفسهم } ، وقوله جل جلاله : { رَسُولاً مِنْهُمْ } . وجميع هذه الألفاظ القرآنية تُشير إلى أن هذا الرسول صلى الله عليه وسلم إنسان مُرسلٌ من الله تعالى إلى أُمته ، وأنه لا يختلف عنهم في الجانب الإنساني فليس ملكَاً أو مخلوقاً من جنسٍ آخر ؛ وفي هذا إشارةٌ إلى أن هذه التربية التي جاء بها هذا النبي الكريم تربيةٌ إنسانية ، وصالحةٌ تماماً لطبيعة الجنس البشري ، وتتفق تماماً مع فطرته الإنسانية التي فُطر عليها وهو ما يُشير إليه أحد الكتاب بقوله : " لأن الرسول في حياته كإنسان يُوحى إليه من الله ، يُمثل إنسانية هذه التربية " ( عبد الحميد الهاشمي ، 1405هـ ، ص 7 ) .
ثالثاً / بيّنت الآيات الكريمات وظيفة ومهمة هذا الرسول صلى الله عليه وسلم ، وحددتها في وظائف ثلاثٍ جاءت على النحو التالي := الوظيفة الأولى هي التلاوة : ويُقصد بها أن يبدأ هذا الرسول صلى الله عليه وسلم بقراءة القرآن الكريم على قومه قراءةً مرتلةً ليُبلِغَهم ما فيه ويُعلمهم إياه ، ولتكون تلك التلاوة سبيلاً لإقامة الحُجة عليهم ، ووسيلةً لحفظ كتابه وآياته ، إضافةً إلى التعبد لله تعالى بتلاوته . وهذا فيه بُعدٌ تربوي يُشير إلى أن " الهدف من تلاوة الآيات هو غرس الولاء للإسلام بين المُتعلمين عقيدةً وسلوكاً ، وإبراز شواهد الأُلوهية والربوبية ، وغرس الاتجاهات الإيمانية " ( نبيل السمالوطي ، 1406هـ ، ص 189 ) .
= الوظيفة الثانية هي التزكية : وهي احد المرادفات التُراثية التي استعملها بعض سلفنا الصالح للدلالة على معنى التربية الإسلامية الشامل والدّال على محاسبة النفس والعناية بها ، والعمل على الارتقاء بجميع جوانبها ( الروحية ، والجسمية ، والعقلية ) إلى أعلى المراتب وأرفع الدرجات ، وقد ورد أن المقصود بتفسير قوله تعالى : { وَيُزَكِّيكُمْ } " أي " يُطهر أخلاقكم ونفوسكم ، بتربيتها على الأخلاق الجميلة ، وتنـزيهها عن الأخلاق الرذيلة " ( عبد الرحمن بن ناصر السعدي ، 1417هـ ، ص 57 ) .

وهنا لا بُد من التأكيد على أن مصطلح التزكية يمتاز بشموليته لمعنى العملية التربوية الكاملة التي تُعنى بمختلف جوانب النفس البشرية ، وهو ما يؤكده أحد عُلماء السلف بقوله :
" يعني أنه يُزكِّي قلوبهم ويُطهرها من أدناس الشرك والفجور والضلال ؛ فإن النفوس تزكو إذا طهُرت من ذلك كله ، ومن زكت نفسه فقد أفلح وربح ، كما قال تعالى : { قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا }
( سورة الشمس : الآية رقم 9 ) . وقال : { قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى } ( سورة الأعلى : الآية رقم 14) " ( ابن رجب الحنبلي ، 1421هـ ، ص 168 ) .
وهنا يمكن ملاحظة أن الله تعالى في هذه الآيات الثلاث قد قدَّم التزكية على التعليم ، وفي ذلك إعجازٌ تربويٌ يتضح عندما نعلم أن العملية التربوية تسبق العملية التعليمية ، وأن حصول التزكية عند الإنسان يُسهم بدرجةٍ كبيرةٍ في تسهيل وتيسير وتمام عملية تعليمه .
= الوظيفة الثالثة هي التعليم : وهي وظيفةٌ تأتي بعد أن تتم عمليتي التلاوة والتزكيه ، وبذلك يتم التعليم المقصود كأحسن ما يكون ، وهو ما يُشير إليه أحد الباحثين بقوله :
" هذه الخطوة التربوية ( أي التعليم ) تترتب على الخطوتين السابقتين – تلاوة الآيات وتزكية النفس والعقل والجسم – ، وهنا يكون الإنسان مؤهلاً لاستيعاب المعارف والمبادئ والتشريعات التي يشتمل عليها القرآن الكريم والسُنة المطهرة " ( نبيل السمالوطي ، 1406هـ ، ص 195 ) .
ولأن عملية التعليم تحتاج إلى مصادر واضحة ومُحددة لها ؛ فقد تكفلت الآيات الكريمات ببيان هذه المصادر وتحديدها بدقة ، وحصرت هذه المصادر في مصدرين رئيسيين هما : ( الكتاب والحكمة ) ، ويُقصد بهما : القرآن الكريم و السُنة النبوية ؛ فهما المصدران الإلهيان اللذان نصّت عليهما الآيات الكريمات . لما فيهما من الوحي الإلهي الذي تكفل الله تعالى بحفظه في قوله سبحانه : { إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ } ( سورة الحجر : 9 ) .

وهنا تجدر الإشارة إلى أن هذه الآيات في مجموعها قد تضمنت إلماحاً تربوياً مُعجزاً إلى الجانبين الرئيسين اللذين تقوم عليهما العملية التربوية بعامة ، وهما :
= الجانب الفكري ( النظري ) : ويتمثل في الجانب المصدري النظري الذي جاء وحياً من عند الله تعالى ، وعبّرت عنه الآيات بالتلاوة .= الجانب العملي ( التطبيقي ) : ويتمثل في الجانب السلوكي العملي الذي يقوم به الإنسان ويُمارسه بنفسه ، والذي عبّرت عنه الآيات بالتزكية أولاً ثم التعليم ثانياً .
وقد أشار أحد الباحثين إلى ذلك في وصفه للتعبيرات القرآنية الثلاثة بقوله : "نجد أنها تتضمن جانبي العقل والنقل ، أو جانبي الغيب الذي لا يُناقش ، وإنما هو محل الإيمان المُطلق لأن العقل البشري قاصرٌ عن فهمه ؛ وهنا يُكتفى بتلاوة الآيات من المُتعلم أو مُتلقي التربية وهذا هو الجانب الأول . أما الجانب الثاني فهو الذي يتمثل في تعبير " يُزكيهم " و " يُعلمهم " فكلاهما يُشير إلى عمليةٍ بشريةٍ تتعلق ببناء السلوك وتشكيله وتغييره ، وتفسح المجال أمام العقل والملاحظة والتجريب " ( نبيل السمالوطي ، 1406هـ ، ص 198 ) .
وبعد ؛ فإذا كانت هذه الآيات القرآنية قد أشارت في مجموعها إلى ملامح المنهج التربوي الإسلامي الذي جاء به معلم الإنسانية وأُستاذ البشرية النبي محمدٍ صلى الله عليه وسلم من عند الخالق العظيم ( جل في عُلاه ) ؛ فإن القرآن الكريم زاخرٌ في آياته البينات بالكثير من الدروس والمضامين والمعاني والمبادئ والقيم التربوية التي تكفل للإنسانية جمعاء الخير والسعادة في كل زمانٍ وأي مكان متى تم استنباطها والعمل بها في واقع الحياة ، وهو ما نرجوه ونؤمله ونسعى لتحقيقه سائلين المولى عز وجل التوفيق والسدّاد ، والهداية والرشاد ، والحمد لله رب العباد .

----------------------
المراجع :
- القرآن الكريم .
- أبو عبد الله محمد بن إسماعيل البخاري . ( 1419هـ / 1999م ) . صحيح البخـاري . ط ( 2 ) . الرياض : دار السلام للنشر والتوزيع .
- أبو الحسين مسلم بن الحجاج النيسابوري . ( 1419هـ / 1998م ) . صحيح مسـلم . الرياض : دار السلام للنشر والتوزيع .
- مالك بن أنس . ( د . ت ) . الموطـأ . تصحيح وتخريج وتعليق : محمد فؤاد عبد الباقي . القاهرة : دار الحديث .
- سليمان بن الأشعث أبو داود السجستاني . ( د . ت ) . سُنـن أبي داود . تحقيق / محمد محي الدين عبد الحميد . بيروت : دار الفكر .
- أبو عبد الرحمن أحمد بن شعيب النسائي . ( 1406هـ / 1986م ) . سُـنن النـسائي ( المُجـتبى ) . تحقيق / عبد الفتاح أبو غدة . ط ( 2 ) . حلب : مكتب المطبوعات الإسلامية .
- أبو عيسى محمد بن عيسى الترمذي . ( د . ت ) . الجامع الصحيح ( سُـنن الترمذي ) . تحقيق / أحمد محمد شاكر وآخرون . بيروت : دار إحياء التُراث العربي .
- محمد ناصر الدين الألباني . ( 1415هـ / 1994م ) .صحيح الأدب المفرد للإمام البُخاري . ط ( 2 ) ، الجبيل : دار الصديق .
- إبو الفرج عبد الرحمن بن أحمد بن رجب الحنبلي الدمشقي . ( 1421هـ / 2001م ) . لطائف المعارف فيما لمواسم العام من الوظائف . تحقيق / ياسين محمد السّواس . ط ( 6 ) . دمشق – بيروت : دار ابن كثير .
- نبيل السمالوطي . ( 1406هـ / 1986م ) . التنظيم المدرسي والتحديث التربوي ( دراسة في اجتماعيات التربية الإسلامية ) . ط ( 2 ) . جدة : دار الشروق .

الاثنين، 24 مايو 2010

المنافقون في سورة التوبة

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين حمداً طيباً مباركاً فيه ...والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمدٍ وآله وصحبه أجمعين... المنـــافقــون النفاق في الشرع: معناه إظهار الإسلام والخير وإبطان الكفر والشر. سمي بذلك لأنه يدخل في الشرع من باب ويخرج من باب آخر).. [1] إذاً فالمنافق هو الذي يظهر غير ما يبطن, فإن كان الذي يخفيه التكذيب بأصول الإيمان فهو المنافق الخالص وحكمه في الآخرة حكم الكافر وقد يزيد عليه في العذاب لخداعه المؤمنين بما يظهره لهم من الإسلام قال تعالى :{إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار},. وهذا النفاق يخرج من الملة ويسمى النفاق الإعتقادي.. وإن كان الذي يخفيه غير الكفر بالله وكتابه ورسوله صلى الله عليه وسلم وإنما هو شيء من المعصية لله فهو الذي فيه شعبة أو أكثر من شعب النفاق ويسمى النفاق العملي. إذاً فأين يوجد المنافق ؟ عندما تنتصر الدعوة ويستأصل الكفر ويذهب سلطان الكافرين عند ذلك يمكن أن يظهر النفاق .. وفي السيرة ظهرت حركة النفاق في المدينة بعد غزوة بدر .. ولكثرة المنافقين وشدة خطرهم فصَّل الله تعالى صفاتهم في سُور مدنية كثيرة. فلا ينبغي أن يُظن أن ظاهرة المنافقين قد انقرضت. ألم تر أن الله تعالى بين مرض قلبهم ومخادعتهم للمؤمنين في سورة البقرة، ثم جزعهم وتخذيلهم في آل عمران, ثم إعراضهم عن حكم الله ورسوله في سورة النساء، ثم موالاتهم الكفار في المائدة، ثم شكهم في وعد الله بالتمكين للدين في الأنفال، ثم نكوصهم عن الجهاد والطعن في المؤمنين في التوبة، ثم قلة ثباتهم في سورة الحج، ثم انتقاءهم من الدين بأهوائهم في النور، ثم قلة صبرهم في العنكبوت، ثم إخلافهم عهد الله في الأحزاب، ثم جبنهم في سورة محمد، ثم سوء ظنهم بالله في سورة الفتح، ثم اغترارهم بالأماني في سورة الحديد، ثم حلفهم كذبا في المجادلة، ثم خذلانهم لمن ضعُف من أوليائهم في الحشر، ثم قلة أدبهم مع رسول الله والمؤمنين في سورة المنافقون، ثم استحقاقهم الغلظة في التحريم...سبع عشرة سورة مليئة بالتحذير منهم وبالتفصيل في صفاتهم... أيُظن بعد هذا كله أن الآيات التي تصفهم لم يعد لها أهمية في عصرنا إلا التبرك بتلاوتها وتدوين هذه الظاهرة تاريخيا![2].. وسيكون مجال بحثنا في سورة من هذه السور التي تحدثت عنهم بشيء من التفصيل ألا وهي سورة التــوبـة.. سورة التوبة سورة (مدنية) نزلت بعد المائدة، وهي في ترتيب المصحف بعد الأنفال. عدد آياتها 129 آية، وهي آخر سورة كاملة أنزلت على النبي صلى الله عليه وسلم قبل انتقاله إلى الرفيق الأعلى... لقد أنزلت هذه السورة في وقت كان المجتمع الإسلامي يستعد للخروج برسالة الإسلام من الجزيرة العربية إلى شعوب الأرض كلها. أنزلت هذه السورة بعد آخر غزوة للنبي صلى الله عليه وسلم وهي، غزوة تبوك، وكان عدد المسلمين فيها ثلاثين ألفاً. واللطيف أنها جاءت في ترتيب المصحف مباشرة بعد الأنفال التي تحدثت عن غزوة بدر (أولى غزوات النبي) حيث عدد المسلمين فيها 313 شخصاً فقط. ولعل الحكمة والله اعلم هي أن يلاحظ المتأمل لآيات القرآن الفرق بين ظروف الغزوتين وأحكامهما وطريقة القرآن في التعقيب عليهما. فغزوة تبوك كانت من أكثر الغزوات التي ظهر فيها أثر النفاق إذ كان مع الجيش منافقون كثر، وتخلف عنها منافقون كثر كما تخلّف عنها بعض المؤمنين بسبب الكسل. فكانت نتيجة الغزوة انتصاراً للمسلمين، وأنزلت هذه السورة للتعليق على كل هذه المواقف... محور مواضيع السورة: إن سورة التوبة هي السورة الوحيدة التي لم تبدأ بالبسملة كما هو الحال في كل سور القرآن. والمسلم عندما يقرأ القرآن ويبتدئ بـ (بسم الله الرحمن الرحيم) يشعر من بداية حرف الباء أنه يعبر خطاً فاصلاً بين وضع سابق ووضع جديد، يشعر أنه داخل على عالم جديد ليترك الدنيا وما فيها ويتوجّه بقلبه لسماع كلام ربه والعيش مع أسماء ربه الحسنى (الرحمن الرحيم). وسبب غياب البسملة عن أول سورة التوبة: . الأمر الأول : أنها نزلت بالسيف، أي بالأمر بقتل المشركين والأخذ، والحصر.... لأن (بسم الله) أمان، وبراءة ليس فيها أمان ؛ لأنها نزلت بالسيف، ولا تناسب بين السيف والأمان الأمر الثاني : لأنهم لم يقطعوا بأنها سورة قائمة بنفسها دون الأنفال. والأول أشهر ، وما سبق هو تعليل للرواية التي وردتنا من كون سورة براءة نزلت على صدر الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم بدون بسملة ، وما ذُكِرَ لا يعدو كونه تعليلا لذلك ؛ فإن الأصل في ذلك الرواية فقد نزلت سورة " براءة " بدون بسملة ، وهكذا تلقيناها عن النبي الكريم -صلى الله عليه وسلم- من أسماء السورة: التوبة: إن التوبة بالنسبة لنا هي غاية في رقة العلاقة مع الله، فهي تعني العودة إلى الله تعالى واللجوء إليه والإقلاع عن الذنوب والمعاصي. ومن محاورها أيضاً إبقاء باب التوبة مفتوحاً لجميع الناس... فرغم كون السورة تتكلم عن المنافقين والكفار إلا أنها تدعوهم إلى التوبة في مرات عديدة، فنلاحظ تكرار قوله تعالى [فَإِن يَتُوبُواْ يَكُ خَيْراً لَّهُمْ]. ومن جمال التوبة وحب الله لها، ذكر الله بها نبيه صلى الله عليه وسلم وصحابته الكرام: [لَقَدْ تَابَ الله عَلَىٰ ٱلنَّبِي وَٱلْمُهَـٰجِرِينَ وَٱلاْنصَـٰرِ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ ٱلْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءوفٌ رَّحِيمٌ].. ولسورة التوبة أسماء أخرى، فقد سميت بالفاضحة لأنها فضحت المشركين، ففيها خمس وخمسين صفة من صفات المنافقين التي كانوا يمارسونها مع النبي صلى الله عليه وسلم. وسميت بالكاشفة لأنها كشفت عيوب الكفار والمتخاذلين عن نصرة الإسلام، وسميت بسورة السيف لكونها أكثر سور القرآن دعوة للجهاد وتحريضاً على القتال وتحذيراً من القعود والتخاذل . إذاً فما علاقة التوبة بصفات المنافقين والمشركين والحثّ على الجهاد؟ إن هذه السورة هي البلاغ الأخير للبشرية، وقد أنزلت قبل ختام القرآن ووداع النبي صلى الله عليه وسلم, فافتتحت السورةُ بتحديد مدةِ العهودِ التي بين النبي"وبين المشركين، وما يتبع ذلك من حالة حرب وأمن، وفي خلال مدة الحرب مدة تمكينهم من تلقي دعوة الدين وسماع القرآن...وأتبع بأحكام الوفاء والنكث وموالاتهم...ومنعُ المشركين من دخول المسجد الحرامِ وحضورِ مناسك الحج...وإبطالُ مناصبِ الجاهلية التي كانوا يعتزون بأنهم أهلُها...وإعلانُ حالةِ الحرب بين المسلمين وبينهم...وإعلانُ الحربِ على أهل الكتاب من العرب حتى يعطوا الجزية،..وأنهم ليسوا بعيداً من أهل الشرك، وأن الجميع لا تنفعهم قُوَّتُهم ولا أموالُهم. وحرمةُ الأشهرِ الحرامِ،.. وضبطُ السَّنَةِ الشرعيةَ..، وإبطالُ النسيء الذي كان عند الجاهلية. وتحريضُ المسلمين على المبادرة بالإجابة إلى النفير للقتال في سبيل الله،.. ونصر النبي"وأن الله ناصرُ نبيِّه، وناصرُ الذين ينصرونه... وتذكيرُهم بنصر الله رسولَه.. يومَ حنين، وبنصره إذ أنجاه من كيد المشركين بما هَيَّأَ له من الهجرة إلى المدينة... والإشارةُ إلى التجهيز بغزوة تبوك...وذمُّ المنافقين المتثاقلين والمعتذرين والمستأذنين في التخلف بلا عذر...وصفاتُ أهل النفاق من جبن، وبخل... وحِرْصٍ على أخذ الصدقات مع أنهم ليسوا بمستحقيها. وذكرُ أذاهم الرسولَ " بالقول، وأيمانِهم الكاذبةِ... وأمرِهم بالمنكرِ، ونهيِهم عن المعروفِ، وكذبِهم في عهودهم، وسخريتِهم بضعفاء المؤمنين...والأمرُ بضرب الجزية على أهل الكتاب،.. ومذمةُ ما أدخله الأحبارُ والرهبانُ في دينهم من العقائد الباطلة، ومن التكالب على الأموال. وأمرُ اللهِ بجهاد الكفار والمنافقين....ونهيُ المؤمنين عن الاستعانة بهم في جهادهم، والاستغفارِ لهم. ونهيُ نبيه " عن الصلاة على موتاهم. وضربُ المثلِ بالأمم الماضية...وذكرُ الذين اتخذوا مسجد الضرارِ عن سوء نية، وفَضْلُ مسجدِ قباء ومسجد الرسول بالمدينة. وانتقل إلى وصف حالة الأعراب من محسنهم ومسيئهم، ومهاجرهم ومتخلِّفهم. وقوبلت صفاتُ أهلِ الكفر والنفاق بأضدادها صفاتِ المسلمين، وذكر ما أعد لهم من الخير...وذُكِرَ في خلال ذلك فَضْلُ أبي بكر،.. وفَضْلُ المهاجرين والأنصار...والتحريضُ على الصدقة، والتوبة، والعمل الصالح. والجهاد، وأنه فرضٌ على الكفاية....والتذكيرُ بنصر الله المؤمنين يوم حنين بعد يأسهم...والتنويهُ بغزوةِ تبوكَ وجيشها...والذين تاب اللهُ عليهم من المتخلفين عنها. والامتنانُ على المسلمين بأن أرسل فيهم رسولاً منهم جَبَلَه على صفاتٍ فيها كلُّ خير لهم. وشَرْعُ الزكاةِ ومصارفها، والأمرُ بالفقه في الدين، ونَشْرُ دعوةِ الدين. أغراض السور ابن حمد ومن لطائفها... أن سورتي التوبة والأنفال جاءتا متتاليتين بالإضافة إلى أنهما توافقان الترتيب الزمني لغزوتي بدر وتبوك. فسورة الأنفال تتحدث عن أول غزوة غزاها النبي بينما سورة التوبة تعقّب على آخر غزوة لرسول الله. وقد جاءت السورتان متتاليتين حتى نلاحظ الفرق في المجتمع الإسلامي بين بداية نصرة المسلمين لدينهم ونهاية الانتصار العظيم. فالسورتان تفتحان المجال أمام علماء الاجتماع والباحثين كي يلاحظوا الفروقات بين المجتمعين ويحللوا سنن تطور المجتمعات، وهذا أمر يحتاج من علماء الاجتماع والمحللين والدارسين إلى النظر والتفكير. ونلخص مجمل محاور ما في هذه السورة أنها تعنى بجانب التشريع لأنها من أواخر ما نزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم .. إلى جانب الأحكام الأخرى فلها هدفان أساسيان هما أولا : بيان القانون الإسلامي في معاملة المشركين وأهل الكتاب . ثانيا : إظهار ما كانت عليه النفوس حينما استنفرهم الرسول لغزو الروم . التعريف بسور القرآن ولنا وقفات تربوية مع هذه السورة العظيمة: · قوله تعالى: {يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ} يريدون فعل مضارع يدل على الاستمرار,أي :استمرار أعداء الدين بالكيد له ولأهله والله عز وجل لهم بالمرصاد, وهذا الدين باق ولو كرهوا.. · قوله تعالى: { هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى } ... في الصحيح قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :( إن الله زوى لي مشارق الأرض ومغاربها وسيبلغ ملك أمتي ما زوى لي منها . وقال : لن يبق بيت على وجه الأرض بيت مدر ولا وبر إلا أدخله الله كلمة الإسلام بعز عزيز أو بذل ذليل إما يعزهم الله فيجعلهم من أهلها وإما يذلهم فيدينون لها . وهذه البشائر طريق تحقيقها الجهاد والبشارة القرآنية جاءت في معرض الأمر بالقتال) . · قوله تعالى: { يا يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ.... والَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ }.. أن الرهبان والأحبار وعلماء الحكومات هم أجرأ الناس على التلاعب في شرع الله .. حيث يفصلون الفتاوى حسب الإرادات والمصالح ..فإذا فسد هؤلاء فسدت الأمة وكنزت الذهب والفضة وأمسكت حق الله فيها ...فيلوح الله للناس إذا وصلت بهم الحالة إلى تجرؤ العلماء على التلاعب بالفتاوى وأمسكت الأمة عن الإنفاق يهددهم الله عزوجل بالعذاب الأليم في النار ...ولذلك قال سفيان بن عيينة :"من فسد من علمائنا كان فيه شبه من اليهود ومن فسد من عبادنا كان فيه شبه من النصارى 'وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ما من رجل لا يؤدي زكاة ماله إلا جعل الله له يوم القيامة صفائح من نار فيكوى بها جنبه وجبهته وظهره في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة حتى يقضي بين الناس ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار . · قوله تعالى:{ إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ..}النفسية المتمردة التي لا تؤمن ولا ترضى فهي نفسية عدوانية حتى على خلق الله وتقديراته .. · قوله تعالى في سورة التوبة: {عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ} . هذه الآية في شأن أناس قالوا: استأذِنوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن أذن لكم فاقعدوا، وإن لم يأذن لكم فاقعدوا ـ أي عن الخروج للغزو والجهاد ـ ولهذا قال تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم: {لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا} أي في إبداء الأعذار {وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ} . يقول ابن كثير رحمه الله: هلا تركتهم لما استأذنوك فلم تأذن لأحد منهم في القعود لتعلم الصادق منهم في إظهار طاعتك من الكاذب، فإنهم قد كانوا مصرِّين على القعود عن الغزو وإن لم تأذن لهم فيه. فهذه الآية الكريمة نستفيد منها فائدتين تربويتين:الأولى: ضرورة تمحيص الأتباع بالمواقف العملية، واختبار الصدق والطاعة وعدم الاغترار أو الاعتماد على مجرد الكلام الجميل أو الحماس الذي لم يترجم في الواقع بعد. وفي هذا فائدة للمربي والقائد كي يكون على بصيرة ويعرف من معه واقعًا وعملاً، ومن معه بالكلام والدعاوى. وكما أن فيه فائدة للأتباع وهي إحراجهم أمام نفوسهم حتى يراجعوا أنفسهم، فلعلهم يتوبون ويصدقون.. أو على الأقل يقطع الطريق عليهم حتى لا يستمروا في التمثيل والدعاوى الباطلة ومخادعة العاملين المخلصين بالأقوال المعسولة.. فإذا جد الجد ظهر الخذلان ووقعت الصدمة، وقال الحسن رحمه الله: اعتبروا الناس بأعمالهم، ودعوا أقوالهم، فإن الله لم يدع قولاً إلا جعل عليه دليلاً من عمل يصدقه، فإذا سمعت قولاً حسنًا فرويدًا بصاحبه، فإن وافق قوله عمله فنعم ونعمة عين.وفي هذا المعنى أيضًا، ذلك التوجيه الرباني في قوله تعالى: {وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنَّ قُلْ لا تُقْسِمُوا طَاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ} ، ومن ذلك أيضًا قوله تعالى: {وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ فَإِذَا بَرَزُوا مِنْ عِنْدِكَ بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ وَاللَّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلاً }. والفائدة التربوية الثانية في الآية: تكمن في تعليمنا أسلوبًا من أساليب عتاب الأحبة المخلصين إذا أخطوا، وذلك بتقديم العفو قبل المعاتبة كما في قوله تعالى لرسوله وحبيبه محمد صلى الله عليه وسلم: {عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ}..عن عون رضي الله عنه قال: هل سمعتم بمعاتبة أحسن من هذا؟ نداء بالعفو قبل المعاتبة، فقال: {عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُم{ْ. فهذا نتعلم منه أدبًا في عتابنا للأحبة المخلصين؛ حيث لا نجعله عتابًا جافًا، بل نبدؤه بما يؤكد الحب والمودة، بل لا بأس بشيء من الثناء بالحق على جوانب الخير في المعاتب، فهذا كله من حسن المعاتبة. قال ابن حزم رحمه الله: حالان يحسن فيهما ما يقبح في غيرهما، وهما: المعاتبة والاعتذار، فإنه يحسن فيهما ذكر الأيادي وذكر الإحسان، وذلك غاية القبح فيما عدا هاتين الحالتين؛ لأنه يصير من قصد مدح النفس. قوله تعالى: {وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي....}هذا الصنف كثير ومتلون, من ألوانه: يحلف بالله إنه لمن المخلصين. يحلف بالله إنه من الناصحين. يقدم بعض الخدمات ليخدع بها أو أنه بسيط فتستغل بساطته من قبل آخرين فالحذر من أقرب قريب ولا يحابى أحد على حساب الدين .من صفات هؤلاء أنه يشفق عليك إذا أنفقت يشفق عليك إذا جهدت ليكسب ودك وعطفك فيبث سمه.المؤمن يفرح لك إذا رآك تؤثر حق الله على حق نفسك والمنافق يغيظه ذلك لأنه لا يمكنه فعل ما فعلت فيثبطك لئلا يبقى وحده فيتعرى حاله وهذا مقامه في كل طاعة تحدثها فكن المؤمن اليقظ ولا تلين لك قناة .عزيز على رسول الله أن تتراجع بعد خطوة على طريق الصلاح والتقوى أو الإنفاق والجهاد , دائماً كن مؤثراً في المنافقين وأضعف الإيمان أن لا تتراجع . · قوله تعالى: (فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ ).. قال قتادة - في قولة تعالى عن الأشهر الحرم -: إن الظلم في الشهر الحرام أعظم خطيئة و وزرا من الظلم فيما سواه , وإن كان اظلم على كل حال عظيما ولكن الله يعظم من أمره ما شاء . الدر المنثور · قوله تعالى: ( إلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا).. قال الشعبي : عاتب الله عز وجل أهل الأرض جميعا - في هذه الآية - إلا أبا بكر رضي الله عنه . تفسير البغوي · قال تعالى عن المنافقين): وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَى ) قال ابن عباس : " إن كان في جماعة صلى و إن انفرد لم يصل , وهو الذي لا يرجو على الصلاة ثوابا و لا يخشى في تركها عقابا ".ولو لم يكن للنفاق آفة إلا أنه يورث الكسل عن العبادة , لكفى به ذما , فكيف ببقية آثاره الســــــيئة ؟! الوزير ابن هبيرة / ذيل طبقات الحنابلة · قوله تعالى: ( الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ ).. هكذا المنافق : شر على المسلمين , فإن رأى أهل الخير لمزهم , وإن رأى المقصرين لمزهم , وهو أخبث عباد الله , فهو في الدرك الأسفل من النار . والمنافقون في زمننا هذا إذا رأوا أهل الخير و أهل الدعوة و أهل الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر قالوا : هؤلاء متزمتون , وهؤلاء متشددون , وهؤلاء أصوليون , وهؤلاء رجعيون , وما أشبه اليوم بالأمس. ابن عثيمين:تفسير القرطبي · قوله تعالى: ( لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَحِيمٌ).. فإن قيل : كيف أعاد ذكر التوبه) ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ ( وقد قال في أول الآية : (لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ) ؟قــيل : ذكر التوبة في أول الآية قبل ذكر الذنب , وهو محض الفضل من الله تعالى , فلما ذكر الذنب أعاد ذكر التوبة , و المراد منه قبولها. تفسير البغوي · قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ ...} جهاد الكفار بالسيف والحجة والحوار , وجهاد المنافقين بالحجة والحوار والإعراض عنهم, أهم شيء يجب أن يكون واضح عندنا أن المنافقين لا عهد لهم ولا ذمة ولا يبقون على عهد ولا يحترمون وعد , والمؤمن عكس ذلك تماما وجزاء ذلك أن لا ينفعهم استغفار رسول الله لهم . · قوله تعالى: { وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نَارُ.....} قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (نار بني آدم التي توقدونها جزء من سبعين جزءا من نار جهنم فقالوا , يا رسول الله إن كانت لكافية , فقال : فضلت عليها بتسعة وستين جزءا).. في الصحيحين .وقال: (أن أهون أهل النار عذاباً يوم القيامة لمن له نعلان وشراكان من نار جهنم يغلي منها دماغه كما يغلي المرجل لا يرى أن أحداً من أهل النار أشد عذاباً منه و إنه أهون عذاباً)أخرجاه في الصحيحين · قوله تعالى:{ وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ...} وهذا إن دلنا على شيء يدلنا على هوانهم على الله فأمسك عنهم حتى صلاة نبيه الذي أرسله رحمةً للعالمين , ولنا أن نتخيل مدى غضب الله عليهم ونحن اليوم نصلي عليهم لا نعلمهم ,ولكن ماذا تنفع الصلاة من نال غضب الله وسخطه , إنها آفة النفاق فكل انخراط في عمل أو في تكتل غير إسلامي يعتبر نفاقاً وكل ولاء لغير جماعة المسلمين يعتبر نفاق , وكل إمساك عن جماعة المسلمين يعتبر نفاق . · قوله تعالى:{ لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى...}إن الله رحمن رحيم يعذر عباده ولن يقع عذره إلا على من علم منه صلاحاً وصدقاً وإخلاصا وهذه الأخلاق لا يستطيعها منافق. · قوله تعالى:{ خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ...}الصدقات تطهر من الآثام وتطهر من الأمراض , وتطهر الأعمال من الفساد . فالأمراض تحتاج إلى الصدقات , والأخطاء تحتاج إلى الصدقات , والأفراح تحتاج إلى الصدقات , وما نقص مال من صدقة . · قوله تعالى:{ إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ....... التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ...} اشترى فعل ماض , فالسعيد من كانت له صفقة بيع وشراء مع الله عزوجل . وسلعة الله غالية , ألا إن سلعة الله الجنة . فالأنبياء وأتباعهم كلهم ممن باع والله اشترى ونبينا وصحابته باعوا والله اشترى , فهل نكون التجار من ورائهم , فلا يفوتك العرض وشروطه : التوبة الصادقة , العبادة الخالصة , الحمد والشكر الخالص , الصيام عن المعاصي والمجاهدة الحقيقية , الراكعون الساجدون , الطاعة النفسية والعقلية وطاعة الجوارح , الآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر الحافظون لحدود الله فلله حدود فلا تعتدوها (ومن يتعد حدود الله فقد ظلم نفسه ) الحافظ لحدود الله هو (الذي يعمل السوء بجهالة ثم يتوب من قريب ) فهذه صفات عشر :الإيمان , حفظ الحدود , النهي عن المنكر , الأمر بالمعروف , السجود وهو غاية الطاعة, الركوع (الصلاة بخشوعها) والسياحة (الصيام والجهاد) والحمد , والعبادة , والتوبة , فمن تحققت فيه هذه الصفات فهو مرشح للبيع , فعلى المربين أن يربوا على هذه الأخلاق لتروج التجارة ويومئذٍ يفرح المؤمنون بنصر الله. · قوله تعالى:{ وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ...} فالله يعلم السرائر والرسول صلى الله عليه وسلم تعرض عليه الأعمال, واؤمنون ليس لهم إلا المظهر فمن شهد له المؤمنون أنه مؤمن صالح فهو كذلك إن شاء الله , وفي الحديث من شهد له أربعون أنه مؤمن صالح فهو من أهل الجنة , وفي الحديث من الناس من إذا رؤوا ذكر الله عز وجل. هذا طرف يسير وقليل من كثير من الآداب والفوائد التربوية في كتاب الله الكريم.. ندعو الله أن ينفعنا بها والمسلمين. منافقو زماننا.... وإن المتأمل اليوم ليجد أن منافقي زماننا أغلظ نفاقاً من الأولين من عدة وجوه تدل على ذلك.. وقد يوجد غيرها وبعيد عن اتهام الناس بعينهم بالنفاق لكن الملاحظ أن هذه الصفات تتطابق مع منهج الليبراليين والعلمانيين وأفعالهم الواضحة المشاهدة من الجميع.. الوجه الأول : المنافقون الأولون قال الله عنهم: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُون}.. ومنافقو زماننا يجاهرون المؤمنين ويصارحونهم بالاستهزاء والسخرية ويتهمون العلماء والدعاة بالسَّفه والانغلاق ويظهرون المودة والولاء والتبعية لأعداء الإسلام دون رادع من إيمان أو خوف أو ورع. الوجه الثاني : المنافقون الأولون إذا وضح لهم خطؤهم وبين لهم حكم عملهم أو قولهم في الدين وأهله وانكشف أمرهم وحكم فعلهم وقولهم جاؤا معتذرين مظهرين الندم ملتمسين العفو كما حدث في غزوة تبوك وغيرها. ومنافقو زماننا حادوا الله ورسوله بأقوالهم وأفعالهم ولمزهم للدين وأهله وإفسادهم في الأرض وعدم الإصلاح وأمرهم بالمنكر ونهيهم عن المعروف, بدعواتهم بالاختلاط والسفور وإدخال السينما للمجتمع والدعوة لحضوره..والدعوة للاختلاط والدعوة لإقامة الحفلات الغنائية من المنكر, وإذا نوصحوا مشافهة أو كتابة تكبروا وتغطرسوا وكتبوا النقد والردود وأوغلوا في الكبرياء وربما تعاموا عن النصح فلم يقبلوه اعتزاز بالإثم. الوجه الثالث : المنافقون الأولون أرادوا تكوين مقر لإدارة مكرهم وكيدهم للأمة فدمر هذا المقر في أسرع وقت وافتضح أمرهم وبذلك انطفأ عن الأمة كثير من شرورهم لأنه لو تم لهم ذلك المقر والله اعلم لكان بؤرة ومرصداً لكل من يحاد الله ورسوله. أما منافقوا زماننا فمقراتهم عديدة وجمعياتهم كثيرة تزداد يوماً بعد يوم شيدت أرصادا لمن حارب الله ورسوله ولزعزعة الدين ومسخ الأمة ليصبح هذا الكيد والمكر في جسد الأمة يطبع وينشر بالآلاف بل بالملايين و العجب إن هذا النفث السام يتقاضون عليه المليارات المليارات والأمر أن هذا الكيد والمكر يصل إلى بيوت والمؤسسات ويعم المدن والمحافظات والقرى والمراكز والهجر. الوجه الرابع : المنافقون الأولون يعرفون بهذه التسمية فقط ومن وقع عليه هذا الوصف(منافق) أو حام حوله حذره الناس وتحرزوا من شره. أما منافقوا زماننا فقد انطلوا على الناس وخرجوا بغير اسمهم الشرعي وذلك زوراً وبهتاناً فهم ربما كانوا أدباء – محررون – كتاب – دعاة تحرير – دعاة للفن – دعاة للتراث الشعبي – دعاة عولمة – دعاة للحداثة والتجديد للحوار- و تقمصهم ثياب الدين زيادة في التلبيس والغش والادعاء والزور ثم خلعوا هذا الثوب ومزقوه بعد انقضاء مآربهم. الوجه الخامس : المنافقون الأولون لم يتخصصوا في الهجوم على الشريعة وأصولها بشكل محكم ومنظم فلم يعهد إنهم نظموا حملة للطعن في تعاليم الإسلام مثل وجوب الحجاب أو جواز تعدد الزوجات أو تحريم الاختلاط. أما منافقوا زماننا فنجد من إعراضهم عن التحاكم إلى شرع الله وصد الناس عن الحكم بما أنزل الله بتدبيرهم ومجاهرتهم بالحملات المحمومة الآثمة ويتقاسمون أدوارها على عفاف المرأة وكرامتها وعلى تعدد الزوجات فلهم التنظيم المتواص على إباحة الاختلاط وشيوع الرذيلة وتعطيل الشريعة واعتراضهم على وجود هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وهي من عقائد الإسلام وواجب من واجباته ونقدهم الشديد لهم ولمز المؤسسات الشرعية والخيرية وهذا المكر والهجوم يستخدم فيه التضليل بالأثير والقلم والصورة وكل وسيلة متاحة لهم. وعجباً لبعض بلاد المسلمين الذين لم يعرضوا هؤلاء حتى للمساءلة. الوجه العاشر : المنافقون الأولون يستخفون من الناس ولا يسيتخفون من الله ويحاولون جاهدين ألا يعرفهم أحد لأنه لو ظهر أمرهم لأدبهم المجتمع المسلم بالهجر والزجر والفضح والمقاطعة... ولحصل الحذر من التعامل معهم ولردت مقالاتهم . أما منافقون زماننا فيعلنون مكرهم وأفكارهم وأقوالهم شاهرة ظاهرة دون حياء من الله أو حياء من الناس ولا يستخفون من احد بل يتصدرون منابر الكلمة وتبرز صورهم في القنوات الإعلامية يشاهدهم ملايين الناس بالصوت والصورة وقد شرحوا بالنفاق صدراً دون حياء أو استخفاء. (دركات حضارية للمنافقين والمنافقات).بتصرف... الشيخ /عبد الله بن علي الجوير بتصرف هذا والله أعلم وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. [1] الشرك ..النفاق..الكفر..إعداد معهد الأمام البخاري [2] - هذا النفاق فاحذروه- د/ إياد قنيبي
إعداد / ماجدة الحمادي
معهد معلمات القرآن بغرب الرياض
المستوى الثاني

الأربعاء، 5 مايو 2010

مفهوم التدبر في ضوء القرآن والسنة وأقوال سلف الأمة

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجاً ، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين . أما بعد : فإن التدبر لكتاب الله تعالى هو الغاية التي أنزل من أجلها قال تعالى : { كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آَيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ } [ ص:29 ] ، وحين نبتغي الوصول إلى مفهوم التدبر وحقيقته فلابد من الوقوف على الأدلة من القرآن والسنة وأقوال السلف وأحوالهم في تعاملهم مع القرآن وتلقيهم له ، ذلك أن أعظم منهج لتدبر كتاب الله تعالى هو منهجهم القويم ، وقد كان من توفيق الله تعالى أن قمت بإعداد بحث حول ( منهج السلف في التلاوة والتدبر ) فرأيت أن أستخلص منه ورقة عمل للملتقى الأول للتدبر حول مفهوم التدبر في ضوء القرآن والسنة وأقوال السلف وأحوالهم ، والهدف منها تحرير مفهوم التدبر وتحقيقه لكونه من لوازم قارئ القرآن وواجباته ، وليتميز عن المصطلحات القرآنية الأخرى ، وليكون منطلقاً للمشروع المبارك الذي يهدف إلى إحياء التدبر في الأمة لربطها بكتاب الله تعالى ليكون منهج حياة وسبيل نجاة بإذن الله تعالى ، وهو المأمول سبحانه في تحقيق ذلك . وقد قسمت هذه الدراسة إلى قسمين : القسم الأول : الدراسة النظرية : التأصيل والتحرير . القسم الثاني : الدراسة التطبيقية : التحليل والاستدلال . أسأل الله تعالى أن يجعل هذه الدراسة خالصة لوجهه ، وأن يحقق فيها الحق والصواب ، وينفعني بها ومن بلغ إنه سميع قريب مجيب . وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين . القسم الأول : الدراسة النظرية : التأصيل والتحريرالمحور الأول : معنى التدبر لغة والمراد بتدبر القرآن . أصل التدبر لغة : بالنظر والاطلاع في أقوال أهل اللغة نجد أنها تتلخص في أن أصل معنى التدبر مأخوذ من النظر في أدبار الشيء وعواقبه ونهاياته( ). ففي معجم مقاييس اللغة : " أصل التدبر من: دَبَرَ –بفتح الدال والباء-، وجُلُّه في قياس واحد، وهو : آخر الشيء، وخلفه؛ خلاف قُبُله"( ). . وفي لسان العرب : " دبّر الأمر وتدبّره أي نظر في عاقبته وعرف الأمر تدبرا أي بآخره. فتدبر الكلام أي النظر في أوله وآخره ثم إعادة النظر مرة بعد مرة.. والتدبر في الأمر: التفكر فيه" ( ).وفي التعريفات للجرجاني : " التدبر: عبارة عن النظر في عواقب الأمور، وهو قريب من التفكر، إلا أن التفكر تصرف القلب بالنظر في الدليل، والتدبر تصرفه بالنظر في العواقب " ( ). وفي المعجم الوسيط : " تدبر الأمر : ساسه ونظر في عاقبته " ( ). المراد بتدبر القرآن : يمكن لنا أن نحرر مفهوم تدبر القرآن بمعنى مختصر جامع شامل بإذن الله وهو :( الوقوف مع الآيات والتأمل فيها ، والتفاعل معها ؛ للانتفاع والامتثال) . وهذا التعريف هو ما توصلت إليه بعد نظر وتأمل دقيق في المعنى اللغوي ، وفي الأدلة من القرآن والسنة وأقوال السلف وأحوالهم ، والاطلاع على أقوال العلماء ، كما سأفصل ذلك بإذن الله تعالى . ولعلي أذكر بعض أقوال العلماء والمفسرين والباحثين في معنى التدبر بياناً وتأكيداً لما حررته ، مع التوضيح والتعقيب : 1- قال الخازن : "أصل التدبر : النظر في عواقب الأمور ،و التفكر في أدبارها ،ثم استعمل في كل تفكر و تأمل ،و يقال : "تدبرتُ الشيءَ" أي : نظرت في عاقبته ،و معنى تدبُّر القرآنِ تأَمُّلُ معانيه ،و التفكر في حِكَمِهِ ، و تبصُّرُ ما فيه من الآيات" ( ). 2- قال ابن القيم :" وتدبر الكلام أن ينظر في أوله وآخره ثم يعيد نظره مرة بعد مرة ولهذا جاء على بناء التفعل كالتجرع والتفهم والتبين" ( ).وقال أيضاً : " إذا أردت الانتفاع بالقرآن فاجمع قلبك عند تلاوته وسماعه ، وألق سمعك ، واحضر حضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه ، فإنه خطاب منه لك على لسان رسوله  ) ( ). 3 - قال السيوطي : " وتسن القراءة بالتدبر والتفهم ...وصفة ذلك أن يشغل قلبه بالتفكر في معنى ما يلفظ به، فيعرف معنى كل آية ويتأمل الأوامر والنواهي ويعتقد قبول ذلك، فإن كان مما قصر عنه فيما مضى اعتذر واستغفر، وإذا مرّ بآية رحمة استبشر وسأل، أوعذاب أشفق وتعوذّ أوتنزيه نزّه وعظم، أو دعاء تضرع وطلب." ( ).4- قال الشوكاني: " إِنَّ التدبر هو التأمُّل ؛ لفهم المعنى ،يقال : "تدبرتُ الشيءَ" : تفكرتُ في عاقبته ،و تأملته،ثم استعمل في كل تأمُّل،و التدبير: أَنْ يدبر الإنسانُ أمْرَه ،كأنه ينظر إلى ما تصير إليه عاقبته" ( ).5- قال السعدي: " يأمر –تعالى- بتدبر كتابه، وهو التأمُّل في معانيه،و تحديق الفكر فيه،و في مبادئه و عواقبه، و لوازم ذلك" ( ).6- قال الشنقيطي : " تدبر آيات هذا القرآن العظيم أي: تصفحها ،و تفهمها ،وإدراك معانيها ،و العمل بها " ( ).7- قال عبدالرحمن حبنكة : " التفكر الشامل الواصل إلى أواخر دلالات الكلم ومراميه البعيدة " ( ).8- وقال الدكتور أحمد آل سبالك : " أما المعنى الاصطلاحي لتدبر القرآن كما ورد في كتب التفسير فهو التفكر في غايات القرآن ومقاصده التي يرمي إليها ، ويأتي ذلك بالتفهم والتأمل والتفكر في معاني الآيات ومبانيها " ( ).9- وقال سليمان السنيدي : " تدبر القرآن هو تفهم معاني ألفاظه ، والتفكر فيما تدل عليه آياته مطابقة ، وما دخل في ضمنها ، وما لاتتم تلك المعاني إلا به ، مما لم يعرج اللفظ على ذكره من الإشارات والتنبيهات ، وانتفاع القلب بذلك ، بخشوعه عند مواعظه ، وخضوعه لأوامره ، وأخذ العبرة منه " ( ).10- وقالت الدكتور رقية العلواني : " والتدبر إعمالُ الذهن والفكر للتوصلِ إلى مقاصدِ الآياتِ وأهدافها ، وما ترمي إليه " ( ). .فعند التأمل في هذه التعريفات نجد أنها متضمنة لما ذكرته في التعريف : أولاً : الوقوف مع الآيات والتأمل فيها اتفقوا على تضمن التدبر له بعبارات مختلفة . ثانياً : التفاعل وقصد الانتفاع والامتثال : فقد أشار إليه أكثرهم : فقال الخازن : " و تبصُّرُ ما فيه من الآيات" أي العبر والعظات" . وقال السيوطي : " ويتأمل الأوامر والنواهي ويعتقد قبول ذلك ؛ فإن كان مما قصر عنه فيما مضى اعتذر واستغفر، وإذا مرّ بآية رحمة استبشر وسأل، أوعذاب أشفق وتعوذّ أوتنزيه نزّه وعظم، أودعاء تضرع وطلب " وأشار إليه ابن القيم في كلامه الأخير . وقال السعدي : ".. و لوازم ذلك " أي من العمل والامتثال . وقال الشنقيطي : " و العمل بها " . وقال السنيدي : " وانتفاع القلب بذلك ، بخشوعه عند مواعظه ، وخضوعه لأوامره ، وأخذ العبرة منه" . وقالت الدكتور رقية العلواني : " للتوصلِ إلى مقاصدِ الآياتِ وأهدافها وما ترمي إليه " .فنجد أنهم صرحوا بلزوم اقتران التدبر للعمل والانتفاع بمعنى أنه لابد أن يكون من قصد القارئ أصلاً ، وهذا هو الذي يميز التدبر عن غيره من المصطلحات القرآنية . ولو تأملنا حال النبي وأحوال السلف في تلاوتهم للقرآن وتدبرهم له ، لظهر لنا أن تمثلهم بهذا الركن ظاهر جلي مما يؤكد لنا اعتباره كركن لازم للتدبر ، وربما عده البعض مما يعين على التدبر لا من أصل التدبر ، والصحيح أنه تدبر باعتبار أنه يمثل الجانب العملي بتحريك القلب والجوارح مع القراءة وهذا هو التدبر الباعث على الانتفاع . ولكن هنا ملحظ مهم حول هذا التقييد وهو أن الأولى في التعريف أن يقال ( للانتفاع والامتثال ) أي بقصد الانتفاع والامتثال ، والمقصود هو أن يكون قصد القارئ الانتفاع والامتثال ابتداءً مع مصاحبة هذا القصد حال القراءة إلى تحقق ذلك حال القراءة وبعدها ، والأمور بمقاصدها . المحور الثاني : تحرير أركان التدبر وواجباته وسننه . بالتأمل في هذا التعريف نستطيع أن نحرر منه مايتضمنه وهو أركان التدبر وواجباته وسننه ، وهي كالآتي : أركان التدبر : لابد للتدبر من ركنين أساسيين ، باجتماعهما يتميز التدبر عن غيره وهما : 1- الركن النظري : وهو يمثل القسم الأول من التعريف ( الوقوف مع الآيات والتأمل فيها ) ، ويدخل في هذا الركن التفسير والاستنباط والتفكر والتأمل. 2- الركن العملي وهو يمثل القسم الثاني من التعريف ( التفاعل مع الآيات ، وقصد الانتفاع والامتثال ) ويدخل في هذا الركن الاعتبار والاتعاظ والتذكر. واجبات التدبر وسننه: كما أن للتدبر أركاناً فله واجبات وسنناً ، وتتمثل الواجبات بأقل القدر مما سأذكره من المظاهر ، وتتمثل السنن فيما زاد على ذلك . وهي كالآتي : أولاً : الوقوف مع الآيات ( بإحضار القلب ، وإلقاء السمع ، وإمعان النظر ، وإعمال العقل ) ثانياً : التأمل فيما وراء النص ( بإدراك مغزى الآيات ، تفهم المعنى ، واستخراج الدلالات والهدايات ) . ثالثاً : التفاعل مع الآيات بـ: 1- القلب ( بالإيمان والتعظيم للقرآن وللمتكلم به وهو الله تعالى ، واستحضار مقاصد القرآن العامة، والشعور بأن القارئ هو المخاطب بهذه الآيات ) 2- اللسان ( بتلاوتها بترتيل وترسل وعلى مكث ، وتحزن وتباكي ، وترديد للآية ، والتفاعل معها بالسؤال والتعوذ والاستغفار عند المرور بما يناسب ذلك ) 3- الجوارح ( بالقشعريرة ، ودمع العين ، والسجود عند آيات السجدة ونحوها ).رابعاً : قصد الانتفاع والامتثال : 1- قصد الانتفاع بالعلم والإيمان والخشية 2- قصد الامتثال بالعمل والسلوك. المحور الثالث: تحرير العلاقة والفرق بين التدبر والمصطلحات القرآنية الأخرى بالتعريف السابق نستطيع أن نحرر العلاقة والفرق بين التدبر والمصطلحات القرآنية الأخرى ، بما لا يلتبس على القارئ والمتدبر : أولاً : الفرق بين التدبر والتفسير : الفرق بين التدبر والتفسير ظاهر من وجوه : أولاً : أن التفسير هو كشف المعنى المراد في الآيات ، والتدبر هو ما وراء ذلك من إدراك مغزى الآيات ومقاصدها ، واستخراج دلالاتها وهداياتها ، والتفاعل معها ، واعتقاد مادلت عليه وامتثاله . ثانياً : أن المفسر غرضه العلم بالمعنى ، والمتدبر غرضه الانتفاع والامتثال علماً وإيماناً ، وعملاً وسلوكا ؛ ولذا فإن التفسير يغذي القوة العلمية ، والتدبر يغذي القوة العلمية والإيمانية والعملية. ثالثاً : أن التدبر مأمور به عامة الناس للانتفاع بالقرآن والاهتداء به ، ولذلك خوطب به ابتداءً الكفار في آيات التدبر، والناس فيه درجات بحسب رسوخ العلم والإيمان وقوة التفاعل والتأثر . وأما التفسير فمأمور به بحسب الحاجة إليه لفهم كتاب الله تعالى بحسب الطاقة البشرية ، ولذا فإن الناس فيه درجات كما قال ابن عباس : "التفسير على أربعة أوجه: وجه تعرفه العرب من كلامها، وتفسير لا يُعذر أحد بجهالته، وتفسير تعرفه العلماء، وتفسير لا يعلمه إلا الله" ( ). رابعاً : أن التدبر لا يحتاج إلى شروط إلا فهم المعنى العام مع حسن القصد وصدق الطلب ، ولذلك قال الله تعالى : { وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآَنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ} [ القمر 17] ، أما التفسير فله شروط ذكرها العلماء ، لأنه من القول على الله ، ولذا تورع عنه بعض السلف رحمهم الله . ولذا يقال لا يعذر المسلم في التدبر ويعذر في التفسير . خامساً : أن التدبر واجب على كل حال ، وأما التفسير فليس بواجب على كل حال بل هو واجب بحسب الحاجة إليه ، ولذا جاء الأمر بالتدبر في كتاب الله دون التفسير . سادساً : أن التدبر هو الغاية من نزول القرآن لأنه باعث على الامتثال والعمل ، وأما التفسير فهو وسيلة للتدبر ، ولذا فيقال بأن التدبر أصل والتفسير فرع منه . ثانياً : الفرق بين التدبر والاستنباط يقال في الفرق بين التدبر والاستنباط كما قيل في الفرق بين التدبر والتفسير لأن غرض التفسير والاستنباط واحد هو فهم المعنى وما يدل عليه ، فالتفسير في الفهم ، والاستنباط في الدلالات ، وكلاهما من لوازم التدبر . ويضاف في الفرق بين التدبر والاستنباط أمور : أولاً : بالنظر في أصلهما في اللغة يتبين الفرق بينهما ، فالتدبر هو النظر إلى أدبار الشيء ونهاياته ، وهذا يدخل فيه الدلالات والنهايات من الانتفاع والاهتداء ، وأما الاستنباط فهو استخراج ما خفي ، وهذا مقصور في الدلالات . ثانياً : أنهما يجتمعان في إعمال الفكر والنظر والتأمل ويختلفان في الغرض ، فغرض المستنبط العلم بدقائق المعاني والدلالات والهدايات ، وغرض المتدبر يتجاوزه إلى قصد الانتفاع والامتثال والعمل . ثالثاً : أنه يشترط في التدبر قصد الانتفاع والامتثال بخلاف الاستنباط ، وإنما يشترط فيه وجود ما يدل عليه في النص . رابعاً : أن الاستنباط نتيجة للتدبر فهو فرع منه ، وذلك أن التدبر هو الوقوف مع الآيات والتأمل فيها فينتج من ذلك الاستنباط . ثالثاً : الفرق بين التدبر والتفكر بينهما تقارب ولذا فقد يجتمعان في شيء واحد فيقال تفكر في الكلام وتفكر في الخلق ، والفرق بينهما من من وجهيم : أولاً : أن التفكر أظهر في النظر في الآيات الكونية الواقعة والمشاهدة كما قال تعالى { فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (24) يونس ، وهذا غالب استعمال القرآن . وقد يأتي بمعنى التفكر في الآيات القرآنية كما قال تعالى : { وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (44) النحل . أما التدبر فهو أظهر في النظر في الآيات القرآنية كما قال تعالى { أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأْتِ آَبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ} [ المؤمنون :68] . ثانياً : أن التدبر تصرف القلب بالنظر في العواقب والتفكر تصرف القلب بالنظر في الدلائل( )..وقد أبان ابن القيم الفرق بين التدبر والتأمل والتفكر والنظر والتذكر والاعتبار والاستبصار فقال : " هذه معانٍ متقاربةٌ تجتمع في شيءٍ ، وتتفرق في آخر : فيسمى تفكرا لأنه استعمال الفكرة في ذلك وإحضاره عنده .ويسمى تذكراً لأنه إحضار للعلم الذي يجب مراعاته بعد ذهوله وغيبته عنه .وكل من التذكر والتفكر له فائدة غير فائدة الآخر فالتذكر يفيد تكرار القلب على ما علمه وعرفه ليرسخ فيه ويثبت ولا ينمحي فيذهب أثره من القلب جملة ، والتفكر يفيد تكثير العلم واستجلاب ما ليس حاصلا عند القلب فالتفكر يحصله والتذكر . ويسمى نظراً لأنه التفات بالقلب إلى المنظور فيه .ويسمى تأملاً لأنه مراجعة للنظر كرة بعد كرة حتى يتجلى له وينكشف لقلبه .ويسمى اعتباراً وهو افتعال من العبور لأنه يعبر منه إلى غيره فيعبر من ذلك الذي قد فكر فيه إلى معرفة ثالثة وهي المقصود من الاعتبار ، ولهذا يسمى عبرة ؛ إيذانا بأن هذا العلم والمعرفة قد صار حالا لصاحبه يعبر منه إلى المقصود به . ويسمى تدبراً لأنه نظر في أدبار الأمور وهي أواخرها وعواقبها ..وتدبر الكلام أن ينظر في أوله وآخره ثم يعيد نظره مره بعد مرة ولهذا جاء على بناء التفعل كالتجرع والتفهم والتبين.ويسمى استبصاراً وهو استفعال من التبصر وهو تبين الأمر وانكشافه وتجليه للبصيرة" ( ). القسم الثاني الدراسة التطبيقية : التحليل والاستدلال .بعد أن تبين لنا مفهوم التدبر وما يتضمنه ، والعلاقة بينه وبين المصطلحات الأخرى ، ولتحقيق هذا المفهوم فإنني سأفصل القول في هذا القسم بذكر الأدلة من القرآن والسنة وأقوال السلف وأحوالهم مما يؤكد ذلك ويجليه ، ليطمئن قلب القارئ ، وليكون ذلك تطبيقاً عملياً بالأمثلة من أحوال السلف الصالح الذين هم أكمل الناس تمثلاً للتدبر الأمثل ، فهم الأسوة والقدوة ، ولا سبيل لتحقيق التدبر والانتفاع بالقرآن إلا باتباع منهجهم والاقتداء بهم ، كما قال مالك رحمه الله : ( لا يصلح أمر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها ) . وسأورد الأدلة والشواهد حسب التعريف : المحور الأول : أدلة الوقوف مع الآيات والتأمل فيها : قولنا بأن التدبر يتضمن الوقوف مع الآيات والتأمل فيها يدل عليه أمور : أولاً : الأدلة من القرآن . القرآن دال على من لوازم التدبر وأركانه الوقوف مع الآيات والتأمل فيها : من وجوه : 1- أن الآيات الواردة في التدبر قد جاءت كلها معترضة في سياقات مختلفة غير سياق الحديث عن القرآن : فقوله تعالى : {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا} وردت معترضة الأمر بطاعة الرسول  والاستجابة له والرجوع في الحكم إليه . وقوله تعالى {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} [ محمد:24] ، وردت معترضة الأمر بالصدق في الاستجابة والإذعان وعدم التولي . وقوله تعالى : { أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءهُمُ الْأَوَّلِين}[المؤمنون : 68] وردت معترضة في سياق الأمر بالإيمان بالنبي  والاعتراف به وعدم الاستكبار . وقوله تعالى {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَاب}[ ص:29] وردت معترضة في سياق مخاصمة الكافرين في الحق الذي جاء به محمد ، وذكر قصة داود وسليمان ورجوعهما للحق بعدما تبين وإنابتهما إلى الله. فنلحظ من ورود هذه الآيات الآمرة بالتدبر معترضة في سياق الحديث عن غير القرآن أن الغرض منها الأمر بالوقوف مع الآيات الواردة والتأمل فيها والانتفاع والامتثال لها . مما يؤكد لنا أن التدبر هو الوقوف مع الآيات والتأمل فيها للانتفاع والامتثال . 2- أن القرآن ملئ بالنصوص الآمرة بالنظر في الآيات والتفكر والتبصر والتذكر ، ومنها : قوله تعالى : { إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ } [ يونس 67]. قوله تعالى : { إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ }[الرعد :3] قوله تعالى : { إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ } [ الرعد 4]قوله تعالى : { إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ }[الحجر 75] . قوله تعالى : { إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى }[طه 54] قوله تعالى : { إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ } [ الروم 22] وفي أسلوب استفهامي يدعوا للوقوف مع الآيات والتأمل في مقاصدها : قوله تعالى : { أَفَلَا تَعْقِلُونَ } [ البقرة 44] قوله تعالى : { أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ } [ الأنعام 50] قوله تعالى : { أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ } [ الأنعام 80] قوله تعالى : { أَفَلَا تَذَكَّرُونَ } [ يونس3] قوله تعالى : { أَفَلَا تُبْصِرُونَ } [ القصص 72] قوله تعالى : { إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ أَفَلَا يَسْمَعُونَ } [السجدة :26]. وقد تكررت هذه الآيات في مواضع كثيرة من القرآن ، مما يؤكد أن الغرض هو الحث على الوقوف مع الآيات والتأمل والتفكر وإعمال العقل والبصر والسمع فيها ، والنظر في دلالاتها وهداياتها ، والانتفاع بها والامتثال لها ، وهذا هو التدبر. 3- تكرر الآيات في بعض السور مما يؤكد أنها للحث على الوقوف مع الآيات والتأمل فيها ، ومن ذلك مثلاً : قوله تعالى : { وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآَنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ } [القمر: 17] تكررت هذا الآية في السورة أربع مرات ، وتكررها دال على أن المقصود الوقوف مع الآيات والقصص الواردة والتذكر بها ولهذا قال { فهل من مدكر} ، وهي آية دالة دلالة صريحة على الحث على التدبر ولهذا قال : { وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآَنَ لِلذِّكْرِ} أي للتذكر والانتفاع . قوله تعالى { فَبِأَيِّ آَلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ} [ الرحمن 13] تكررت هذه الآية ثلاثين مرة ، وهي آية حاثة على الوقوف مع النعم والآلاء الواردة في السورة وتأملها مما يبعث على الامتثال والإيمان . 4- ورود القسم في ابتداء السور بالآيات الكونية وتعدده وتضمنه للتغيرات والأحوال التي تتضمنها الآيات الكونية المقسم بها فهذا التعدد وتضمينه للأحوال والتغيرات دال على الأمر بالوقوف مع هذه الآيات والتأمل فيها للانتفاع والإيمان . ثانياً : السنة وأقوال السلف وأحوالهم : بالنظر في السنة النبوية وأقوال السلف وأحوالهم نجد أنها دالة على أن التدبر هو الوقوف مع الآيات والتأمل فيها والتفاعل معها . ومما يشهد لذلك : 1- ما أخرجه النسائي وابن ماجة عن أبي ذر قال : ( قام رسول الله  بنا ليلة فقام بآية يرددها وهي قوله تعالى : { إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [المائدة :118 ]( ). فهذا الترديد وقوف مع الآية وتأمل فيها في مشهدها العظيم . 2- ما أخرجه مسلم عن حذيفة : قال صليت مع النبي  ذات ليلة فافتتح البقرة ، فقلت يركع عند المائة ثم مضى ، فقلت يصلي بها في ركعة فمضى ، فقلت يركع بها ، ثم افتتح النساء فقرأها ثم افتتح آل عمران فقرأها ، يقرأ مترسلاً ، إذا مر بآية فيها تسبيح سبح ، وإذا مرّ بسؤال سأل ، وإذا مرّ بتعوذ تعوذ ( ). 3- ماورد عن عمر أنه مكث في تعلم سورة البقرة اثنتي عشرة سنة ، وابنه عبد الله مكث في تعلمها ثماني سنين ( ). . وهذا يدل على طول وقفوهم وتأملهم فيها بتعلم مافيها والعمل به . 4- روي عن ابن مسعود رضي الله عنه قال : ( لا تهذوا القرآن كهذ الشعر ولا تنثروه نثر الدقل وقفوا عند عجائبه وحركوا به القلوب) ( ).5- قال بعضهم :إني لأفتتح السورة ، فيوقفني بعض ما أشهد فيها عن الفراغ منها ، حتى يطلع الفجر ( ).6- روي عن عباد بن حمزة قال : دخلت على أسماء وهي تقرأ : {فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُومِ } [ الطور : 27] ، قال : فوقَفَتْ عليها فجعلت تستعيذ وتدعو ، فذهبتُ إلى السوق فقضيت حاجتي ثم رجعت وهي فيها بعد تستعيذ وتدعو " ( ).وشواهد ذلك كثيرة سيأتي بيانها فيما بعد بإذن الله . ثالثاً : اللغة : اللغة تدل على تضمن التدبر للوقوف مع الآيات والتأمل فيها من وجهين : الأول : أن الوصول إلى أواخر الكلم ونهاياتها الذي هو أصل التدبر أمر يحتاج إلى وقوف مع الآيات وطول نظر وتأمل . الثاني : مجيء التدبر على وزن التفعّل ، وهو ما يحتاج إلى بذل جهد وإعمال عقل وإمعان نظر ، وإلقاء سمع ؛ للوصول إلى ما وراء الألفاظ من المقاصد والمعاني والدلالات والهدايات . يقول ابن القيم رحمه الله:" وتدبر الكلام أن ينظر في أوله وآخره ثم يعيد نظره مرة بعد مرة ، ولهذا جاء على بناء التفعل كالتجرع والتفهم والتبين" ( ).والأدلة على أن الوقوف مع الآيات يكون (بإحضار القلب وإلقاء السمع وإمعان النظر وإعمال العقل) ظاهرة منها : 1- قوله تعالى : {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ} [ ق:37]. فقوله { له قلب } وقوله {وهو شهيد } دال على لزوم حضور القلب . قال السعدي : " { إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ } أي: قلب عظيم حي، ذكي، زكي، فهذا إذا ورد عليه شيء من آيات الله، تذكر بها، وانتفع، فارتفع ، وكذلك من ألقى سمعه إلى آيات الله، واستمعها، استماعًا يسترشد به، وقلبه { شَهِيدٌ } أي: حاضر، فهذا له أيضا ذكرى وموعظة، وشفاء وهدى " ( )..وقوله { أو ألقى السمع } دال على حضور السمع وإنصاته وإصغاؤه . قال ابن كثير : " وقال الضحاك: العرب تقول: ألقى فلان سمعه: إذا استمع بأذنيه وهو شاهد يقول غير غائب. وهكذا قال الثوري وغير واحد" ( ). وقال ابن القيم : " إذا أردت الانتفاع بالقرآن فاجمع قلبك عند تلاوته وسماعه ، وألق سمعك ، واحضر حضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه ، فإنه خطاب منه لك على لسان رسوله ) ( ). 2- قوله تعالى : { وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآَنٌ مُبِينٌ (69) لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ (70)] }[يس:69-70] .قال السعدي : " { لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا } أي: حي القلب واعيه، فهو الذي يزكو على هذا القرآن، وهو الذي يزداد من العلم منه والعمل، ويكون القرآن لقلبه بمنزلة المطر للأرض الطيبة الزاكية" ( ). والدليل على أن التدبر شامل للتأمل فيما وراء النص من إدراك المغزى ، وفهم المعنى ، واستخراج الدلالات والهدايات عدة أمور هي : أولاً : إدراك مغزى الآيات : لأن القرآن الكريم له مقاصد وغايات جاء لتحقيقها في حياة الأفراد والمجتمعات وهي غايات عامة ، فلابد أن يكون من غرض المتدبر الوقوف على مقاصد الآيات وغاياتها ليدركها ويحققها في نفسه . قال د.أحمد آل سبالك : " أما المعنى الاصطلاحي لتدبر القرآن كما ورد في كتب التفسير فهو التفكر في غايات القرآن ومقاصده التي يرمي إليها " ( ).وقالت الدكتور رقية العلواني : " والتدبر إعمالُ الذهن والفكر للتوصلِ إلى مقاصدِ الآياتِ وأهدافها ، وما ترمي إليه " ( ). .ثانياً : فهم المعنى : لأن التدبر يستلزم فَهْم معاني الآيات ؛ كما يقول ابن جرير رحمه الله- : "محال أنْ يُقَال لمن لا يَفهم ما يُقَال له ،و لا يَعْقِل تأويلَه : "اعتبرْ بِما لا فَهْم لك به ،و لا مَعْرفة مِن القيل والبيان" إلا على معنى الأمْرِ بأنْ يَفْهَمه ،و يفقهه ،ثم يتدبره ،و يعتبر به ،فأَمَّا قَبْل ذلك فمستحيلٌ أَمْرُهُ بتدبُّره ،و هو بمعناه جاهِلٌ " ( ). قال الشوكاني: " إِنَّ التدبر هو التأمُّل ؛ لفهم المعنى .. " ( ).ثالثاً : استخراج دلالاتها وهداياتها : لأنها هي أواخر الكلم ونهاياته وهي المقصودة أصلاً ، فلابد أن يتضمنها التدبر . وهي ما يسمى بالاستنباط الذي هو استخراج ما خفي من النص القرآني الظاهر المعنى ( ). قال ابن عاشور : " معنى { يتدبَّرون القرآن } يتأمّلون دلالته ، وذلك يحتمل معنيين : أحدهما أن يتأمّلوا دلالة تفاصيل آياته على مقاصده التي أرشد إليها المسلمين ، أي تدبّر تفاصيله؛ وثانيهما : أن يتأمّلوا دلالة جملة القرآن ببلاغته على أنّه من عند الله ، وأنّ الذي جاء به صادق" ( ).قال عبد الرحمن حبنكة : " التدبر هو التفكر الشامل الواصل إلى أواخر دلالات الكلم ومراميه البعيدة " ( ).وقال د. أحمد آل سبالك : " والتدبر يعني ألا يقف القارئ على ظاهر المعنى بل يتطلب منه التفكر بعمق ، والتأمل بإمعان إلى الجوهر وإدراك المعنى المقصود من حيث خصوصية المعنى مع شموله لجميع الظروف والأحوال " ( ). ومما يشهد لدخولها في التدبر ما استدل به ابن القيم في قوله : " فصل في { أفلا يتدبرون القران } فإن قلت : إنك قد أشرت إلى مقام عظيم فافتح لي بابه واكشف لي حجابه وكيف تدبر القران وتفهمه والإشراف على عجائبه وكنوزه وهذه تفاسير الأئمة بأيدينا فهل في البيان غير ما ذكروه قلت : سأضرب لك أمثالا تحتذي عليها وتجعلها إماما لك في هذا المقصد .قال الله تعالى : { هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ (24) إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ (25) فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ (26) فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ (27) فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ (28) فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ (29) قَالُوا كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ (30) } [ الذاريات 24-30] . فعهدي بك إذا قرأت هذه الآية وتطلعت إلى معناها وتدبرتها فإنما تطلع منها على أن الملائكة أتوا إبراهيم في صورة الأضياف يأكلون ويشربون وبشروه بغلام عليم وإنما امرأته عجبت من ذلك فأخبرتها الملائكة أن الله قال ذلك ولم يتجاوز تدبرك غير ذلك فاسمع الآن بعض ما في هذه الآيات من أنواع الأسرار : فكم قد تضمنت من الثناء على إبراهيم ؟ .وكيف جمعت الضيافة وحقوقها ؟. وما تضمنت من الرد على أهل الباطل من الفلاسفة والمعطلة؟. وكيف تضمنت علما عظيما من أعلام النبوة ؟. وكيف تضمنت جميع صفات الكمال التي ردها إلى العلم والحكمة ؟. وكيف أشارت إلى دليل إمكان المعاد بألطف إشارة وأوضحها ثم أفصحت وقوعه ؟. وكيف تضمنت الإخبار عن عدل الرب وانتقامه من الأمم المكذبة ؟. وتضمنت ذكر الإسلام والإيمان والفرق بينهما وتضمنت بقاء آيات الرب الدالة على توحيده وصدق رسله وعلى اليوم الأخر وتضمنت أنه لا ينتفع بهذا كله إلا من في قلبه خوف من عذاب الآخرة وهم المؤمنون بها وإما من لا يخاف الآخرة ولا يؤمن بها فلا ينتفع بتلك الآيات فاسمع الآن بعض تفاصيل هذه الجملة ......." ( ). ثم فصل في بيانها بما لا حاجة لذكره . فظهر بذلك أن استخراج الدلالات وأسرار التعبير من التدبر ، ولذلك قال في سياق كلامه : " فعهدي بك إذا قرأت هذه الآية وتطلعت إلى معناها وتدبرتها فإنما تطلع منها على..." المحور الثاني : أدلة وشواهد التفاعل مع الآيات : التفاعل مع الآيات شامل لتفاعل القلب واللسان والجوارح ، والقصد منه أن يكون خارجاً من كونه حاكياً للكلام إلى كونه ممتثلاً له يعلم أنه هو المقصود والمخاطب به . فأما تفاعل القلب فهو بالإيمان به والتعظيم الباعث على الخضوع والانقياد . أما الإيمان به : فهو يشمل الإيمان والتصديق ابتداءً بأنه كلام الله تعالى أنزله هدى للناس ، واستحضار مقاصده العامة ، وأنه لا سبيل للنجاة إلا به . وصدق الله تعالى حيث قال : { الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ} [ البقرة: 121]. قال مالك بن دينار : ( أقسم لكم لا يؤمن عبد بهذا القرآن إلا صدع قلبه)( ). وقال الإمام البخاري : (لا يجد طعمه ونفعه إلا من آمن بالقرآن ولا يحمله بحقه إلا الموقن) ( ).والإيمان به يتضمن أيضاً شعور القارئ بأنه مقصود في الخطاب والأمر والنهي. قال الحسن : " إنكم اتخذتم قراءة القرآن مراحل وجعلتم الليل جملا فأنتم تركبونه فتقطعون به مراحله ، وإن من كان قبلكم رأوه رسائل من ربهم فكانوا يتدبرونها بالليل وينفذونها بالنهار " ( ).وقال أبو حامد الغزالي عند حديثه عما سماه التخصيص : " أن يقدر قارئ القرآن الكريم أنه المقصود بكل خطاب ورد فيه ، فإن سمع أمراً أو نهياً قدّر أنه المنهي والمأمور ، وإن سمع وعداً أو وعيداً فكمثل ذلك.. " ( ).وقال ابن قدامة : " ينبغي لتالي القرآن أن يعلم أنه المقصود بخطاب القرآن ووعيده ، وأن القصص لم يرد بها السمر بل العبر ) ( ).وأما التعظيم : فهو تعظيم الكلام وتعظيم المتكلم به وهو الله تعالى ؛ تعظيماً يبعث على الخضوع والانقياد والامتثال ، تأمل كيف كان حال النبي  عند نزول القرآن عليه : فعن عائشة أم المؤمنين رضي الله عنها أن الحارث بن هشام رضي الله عنه سأل رسول الله  فقال يا رسول الله كيف يأتيك الوحي ؟ فقال رسول الله  : ( أحياناً يأتيني مثل صلصلة الجرس وهو أشده علي فيفصم عني وقد وعيت عنه ما قال وأحياناً يتمثل لي الملك رجلا فيكلمني فأعي ما يقول ) ( ). . وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال : ( كان رسول الله  إذا نزل عليه الوحي ثقل عليه وتربَّد له جِلده ) ( ). ( أي تغير بمثل القشعريرة ) . فانظر كيف كان عظم أمر الوحي في نفس رسول الله  . وتأمل قول الله تعالى في وصف أهل القرآن :{ اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ} [ الزمر :23] . فانظر كيف وصفهم بالقشعريرة من خشيتهم لربهم وتعظيمهم له وتعظيماً لكلامه تعالى عند سماعه وقراءته ، وذلك الذي بعثهم على الخضوع له والانقياد، ولذلك قال بعدها : { ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ } . وبهذا نعلم بأن التدبر لا يكون إلا بالتعظيم .قال أبو حامد الغزالي في أعمال الباطن في التلاوة: " فالأول فهم عظمة الكلام وعلوه وفضل الله سبحانه وتعالى ولطفه بخلقه في نزوله عن عرش جلاله إلى درجة إفهام خلقه .... فإن المعظم للكلام الذي يتلوه يستبشر به ويستأنس ولا يغفل عنه . والثاني التعظيم للمتكلم فالقارئ عند البداية بتلاوة القرآن ينبغي أن يحضر في قلبه عظمة المتكلم ويعلم أن ما يقرؤه ليس من كلام البشر وإن في تلاوة كلام الله عز و جل غاية الخطر"( ).. وأما تفاعل اللسان : فيكون في عدة أمور : منها : تحسين القراءة وترتيلها والتغني بها من غير تمطيط مفرط يغير النظم ، وذلك سنة ، ويشهد لذلك : ما أخرجه أصحاب السنن وغيرهم عن البراء بن عازب رضي الله عنه ، قال  : (( حسنوا القرآن بأصواتكم )) ( ).. وأخرج البخاري ومسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال : (( ما أذن الله لشيء ما أذن لنبي يتغنى بالقرآن )) زاد مسلم (( لنبي حسن الصوت )) ( ).. وأخرج البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال  : (( ليس منا من لم يتغن بالقرآن )) ( ).. قيل أراد به الاستغناء ، وقيل أراد به الترنم وترديد الألحان به وهو أقرب عند أهل اللغة . وعن عمر رضي الله عنه أن النبي  استمع إلى ابن مسعود وهو يقرأ فوقف طويلا ثم قال  : (( من أحب أن يقرأ القرآن غضا طريا كما أنزل فليقرأه على قراءة ابن أم عبد))( ).. منها : قراءة القرآن بترسل وترتيل وعلى مكث : وقد جاء القرآن بالأمر بذلك ومنه : 1- قوله تعالى : { وَرَتِّلِ الْقُرْآَنَ تَرْتِيلًا }[ المزمل : 4] قال ابن كثير : " وقوله: { وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا } أي: اقرأه على تمهل، فإنه يكون عونا على فهم القرآن وتدبره. وكذلك كان يقرأ  ، قالت عائشة: كان يقرأ السورة فيرتلها، حتى تكون أطول من أطول منها. وفي صحيح البخاري، عن أنس: أنه سئل عن قراءة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: كانت مدًا، ثم قرأ { بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ } يمد بسم الله، ويمد الرحمن، ويمد الرحيم. وقال ابن جُرَيج، عن ابن أبي مُلَيكة عن أم سلمة: أنها سُئلت عن قراءة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالت: كان يقطع قراءته آية آية، { بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } رواه أحمد، وأبو داود، والترمذي. " ( ).. وقال ابن عاشور : " والترتيل : جعل الشيء مرتَّلاً ، أي مفرقاً ...وأريد بترتيل القرآن ترتيل قراءته ، أي التمهل .... وفائدة هذا أن يرسخ حفظه ويتلقاه السامعون فيعلَقُ بحوافظهم ، ويتدبر قارئه وسامعه معانيَه كي لا يسبق لفظُ اللسان عملَ الفهم" ( ).. 2- قوله تعالى : { وَقُرْآَنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا }[ الإسراء :104] ، قال مجاهد { على مكث} على تؤدة ( ) . 3- كانت قراءة النبي  كما نعتتها أم سلمة رضي الله عنها قالت : كانت قراءة رسول الله  مفسرة حرفاً حرفاً( ) . 4- عن حفصة زوج النبي  ، أنها قالت : (كان  يقرأ في السورة ، فيرتلها ، حتى تكون أطول من أطول منها ) ( ) . 5- قال ابن مسعود لعلقمة وقد عجل في القراءة : ( فداك أبي وأمي رتل فإنه زين القرآن)( ) .6- عن أبى حمزة قال قلت لابن عباس : ( إنى سريع القراءة وإني أقرأ القرآن في ثلاث فقال : لأن اقرأ البقرة في ليلة فأدبرها وأرتلها أحب إلى من أن أقرأ كما تقول) ( ). 7- سئل مجاهد عن رجل قرأ البقرة وآل عمران ورجل قرأ البقرة ، قراءتهما واحدة وركوعهما واحد ، وسجودهما واحد ، أيهما أفضل ؟ قال : الذي يقرأ البقرة ، ثم قرأ { وقرءانا فرقناه لتقرأه على الناس على مكث } ( ). 8- يقول إسحاق بن إبراهيم عن الفضيل بن عياض كانت قراءته حزينة شهية بطيئة مترسلة كأنه يخاطب إنساناً ، وكان إذا مرّ بآية فيها ذكر الجنة يردد فيها ويسأل ) ( ). قال الآجري : " القليل من الدرس للقرآن مع الفكر فيه وتدبره أحب إلى من قراءة الكثير من القرآن بغير تدبر ولا تفكر فيه ، فظاهر القرآن يدل على ذلك والسنة وأقوال أئمة المسلمين"( ).وقال ابن مفلح : " أقل الترتيل ترك العجلة في القرآن عن الإبانة ، وأكمله أن يرتل القراءة ويتوقف فيها " ( ). ومنها : القراءة بتحزن وتباكي : القراءة بتحزن وتباكي هي من التفاعل مع القرآن ولها أثر بالغ في التدبر . ويشهد لذلك: 1- ماروي عن سعد بن أبي وقاص قال قال  : ( إن هذا القرآن نزل بحزن ، فإذا قرأتموه فابكوا فإن لم تبكوا فتباكوا ، وتغنوا به فمن لم يتغن به فليس منا ) ( ).2- ما روي عن ابن عمر رضي الله عنه قال : قال  : ( إن القرآن نزل بحزن فإذا قرأتموه فتحازنوا ) ( ). 3- قال ابن عباس رضي الله عنهما : ( إذا قرأتم سجدة سبحان فلا تعجلوا بالسجود حتى تبكوا فإن لم تبك عين أحدكم فليبك قلبه ) ( ).قال الإمام الغزالي : " البكاء مستحب مع القراءة .. وإنما طريق تكلف البكاء أن يحضر قلبه الحزن فمن الحزن ينشأ البكاء ، ووجه إحضار الحزن أن يتأمل ما فيه من التهديد والوعيد والمواثيق والعهود ثم يتأمل تقصيره في أوامره وزواجره فيحزن لا محالة ويبكي فإن لم يحضره حزن وبكاء كما يحضر أرباب القلوب الصافية فليبك على فقد الحزن والبكاء فإن ذلك أعظم المصائب" ( ).ومنها : تريد الآية: وترديد الآية وتكرارها له أثر عظيم في حضور القلب واستحضار الآيات والتأثر بها ، وهو من التدبر من حيث إعادة النظرة مرة بعد مرة . ويؤكد ذلك الزمخشري في تفسيره فيقول :" إن في التكرار تقريراً للمعاني في الأنفس ، وتثبيتاً لها في الصدور " ( ).ويقول صاحب كتاب التعبير القرآني والدلالة النفسية : " إن الذين تحدثوا عن علم النفس أشاروا إلى أنه متى كثر تكرار أمر تولّد تيار فكري وعاطفي ، يتلوه ذلك المؤثر العظيم في الأفراد والجماعات ، وهو العدوى " ( ). وقد ورد ذلك عن النبي  والسلف من بعده : 1- أخرج النسائي وابن ماجة عن أبي ذر قال : ( قام رسول الله  بنا ليلة فقام بآية يرددها وهي قوله تعالى : { إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [المائدة :118 ]( ).2- ورد ذلك أيضاً عن عدد من الصحابة والتابعين كعائشة وسعيد بن جبير والربيع بن خثيم وغيرهم . 3- قال بعضهم :إني لأفتتح السورة ، فيوقفني بعض ما أشهد فيها عن الفراغ منها ، حتى يطلع الفجر ( ).4- روي عن الحسن أنه ردد ليلة {وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ } [ النحل : 18] حتى أصبح ، فقيل له في ذلك : فقال : إن فيها معتبرا مانرفع طرفا ولا نرده إلا وقع على نعمة ، وما لا نعلمه من نعم الله أكثر ) ( ).5- روي عن تميم الداري أنه قام ليلة بهذه الآية { أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ } [ الجاثية : 21] ( ). 6- قال محمد بن عوف الحمصي : ( رأيت أحمد بن أبي الحواري عندنا بأنطرسوس ، فلما صلى العتمة قام يصلي : فاستفتح : { الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ } فلما بلغ { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} فطفت الحائط كله ، ثم رجعت ، فإذا هو لا يجاوزها ، ثم نمت ، ومررت في السحر وهو يقرأ { إِيَّاكَ نَعْبُدُ} فلم يزل يرددها إلى الصبح) ( ).. 7- روى أن عامر بن عبد قيس قرأ ليلة سورة (المؤمن) وهي المعروفة بسورة (غافر) ، فلما انتهى إلى هذه الآية { وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآَزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ } [ غافر :18 ] لم يزل يرددها حتى أصبح ( ).8- حكي عن أبي سليمان الداراني أنه قال : ( إني لأتلو الآية فأقيم فيها أربع ليال أو خمس ليال ولولا أني أقطع الفكر فيها ما جاوزتها إلى غيرها ) ( ).وقال ابن القيم : " هذه عادة السلف يردد أحدهم الآية حتى يصبح " ( ). قال الإمام الغزالي : " وإذا لم يتمكن من التدبر إلا بترديد فليردد إلا أن يكون خلف إمام فإنه لو بقي في تدبر آية وقد اشتغل الإمام بآية أخرى كان مسيئاً " ( ).ومنها : التفاعل مع الآيات بالسؤال والتعوذ والاستغفار ونحوه عند مناسبة ذلك ، فهو دال على التفاعل الحي وأن القارئ حاضر القلب مع التلاوة ، وهو من أعظم صفات التفاعل الدالة على التدبر ، ولذا كان هو هدي النبي  والسلف الصالح رحمهم الله : 1- أخرج مسلم عن حذيفة : قال صليت مع النبي  ذات ليلة فافتتح البقرة ، فقلت يركع عند المائة ثم مضى ، فقلت يصلي بها في ركعة فمضى ، فقلت يركع بها ، ثم افتتح النساء فقرأها ثم افتتح آل عمران فقرأها ، يقرأ مترسلاً ، إذا مر بآية فيها تسبيح سبح ، وإذا مرّ بسؤال سأل ، وإذا مرّ بتعوذ تعوذ " ( ).2- عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله  : ( من قرأ منكم بالتين والزيتون فانتهى إلى آخرها { أليس الله بأحكم الحاكمين } [ التين : 8 ] فليقل بلى وأنا على ذلك من الشاهدين ومن قرأ لا أقسم بيوم القيامة فانتهى إلى { أليس ذلك بقادر على أن يحيى الموتى } [ القيامة : 40 ] فليقل بلى ومن قرأ والمرسلات فبلغ { فبأى حديث بعده يؤمنون } [ المرسلات : 50 ] فليقل آمنا بالله ) ( ).3- عن عقبة بن عامر - رضي الله عنه - : قال : لمَّا نَزَلَتْ : {فَسبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ العَظيم} [الواقعة: 74 ، 96] قال رسولُ الله  : (( اجْعلُوهَا في رُكوعِكم)) ، ولمَّا نَزَلَت :{ سَبِّح اسمَ رَبِّكَ الأعلى} [الأعلى : 1] قال : ((اجعلوها في سُجُودِكم)) ( )..4- عن ابن عباس - رضي الله عنهما - مرفوعا وموقوفا ( إذا قرأ ( {سبح اسم ربك الأعلى} [الأعلى:1] قال : سبحان ربي الأعلى ) ( ). 5- عن جابر بن عبد الله ، قال : لما قرأ رسول الله  سورة الرحمن على أصحابه حتى فرغ ، قال : (( مالي أراكم سكوتا ؟ للجن كانوا أحسن منكم ردا . ما قرأت عليهم من مرة : { فبأي آلاء ربكما تكذبان } ، إلا قالوا : ولا بشيء من نعمك ربنا نكذب فلك الحمد »( ). 6- عن عائشة أنه ذكر لها أن ناسا يقرؤون القرآن في الليل مرة أو مرتين، فقالت: أولئك قرؤوا ولم يقرؤوا، كنت أقوم مع النبي  ليلة التمام، فكان يقرأ سورة البقرة وآل عمران والنساء، فلا يمر بآية فيها تخوف إلا دعا الله واستعاذ، ولا يمر بآية فيها استبشار إلا دعا الله ورغب إليه ( ). 7- روي عن عباد بن حمزة قال : دخلت على أسماء وهي تقرأ : {فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُومِ } [ الطور : 27] ، قال : فوقفت عليها فجعلت تستعيذ وتدعو ، فذهبت إلى السوق فقضيت حاجتي ثم رجعت وهي فيها بعد تستعيذ وتدعو " ( ).8- روي عن الحسين الكربيسي قال : بت مع الشافعي ليلة ، فكان يصلي نحو ثلث الليل ، فما رأيته يزيد على خمسين آية ، فإذا أكثر فمئة آية ، وكان لايمر بآية رحمة إلا سأل ، ولا بآية عذاب إلا تعوذ ، وكأنما جمع له الرجاء والرهبة جميعاً . ( ). 9- منه مشروعية التأمين بعد قراءة الإمام للفاتحة ، فهو اقتداء وامتثال وهو من التدبر بلا شك ؛ لأنه ناتج عن حضور القلب وفهم المعنى المقصود وهو سؤال الهداية . أما تفاعل الجوارح : فيكون بعدة أمور : منها : القشعريرة يشهد لذلك قوله تعالى عن الجلود : { اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ} [ الزمر :23] فتأمل كيف ذكر الجلود وتفاعلها بالقشعريرة . ومنها الأزيز ودمع العين والنشيج : وقد أثنى الله تعالى على الذين تدمع عيونهم عند سماع القرآن فقال تعالى : { وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آَمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ } [ المائدة :83] . وروى أن رسول الله  كان يصلي ولصدره أزيز كأزيز المرجل ( ).. وروي أن رسول الله  قال لابن مسعود " اقرأ علي قال: فافتتحت سورة النساء فلما بلغت " فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيداً " رأيت عينيه تذرفان بالدمع فقال لي: حسبك الآن "( ).. وفي صحيح البخاري عن عائشة : " وكان أبو بكر رجلا بكاء لا يملك عينيه إذا قرأ القرآن " ( ).. وعن الحسن قال : كان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يمر بالآية من ورده بالليل فتخنقه العبرة فيبكي حتى يسقط ، ثم يلزم بيته حتى يعاد يحسبونه مريضاً ( ).. . وعن ابن أبي مليكة : قال : صحبت ابن عباس من مكة إلى المدينة ، فكان يصلي ركعتين ، فإذا نزل قام شطر الليل ويرتل القرآن حرفاً حرفاً ، ويكثر في ذلك من النشيج والنحيب( ). وروي عن بعضهم أنه يغشى عليهم ، ويعضهم يصعق ، ولكن ذلك لم يكن في الصحابة ، قالت أسماء بنت أبي بكر : " ماكان أحد من السلف يغشى عليه ، ولا يصعق عند قراءة القرآن ، وإنما يبكون ويقشعرون ، ثم تلين جلودهم وقلوبهم لذكر الله " ( ).. . ومنها السجود : وقد أثنى الله على الذين يخرون سجداً إذا ذُكِّروا بآيات ربهم أو تليت عليهم : قال تعالى : { إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا } [ مريم : 58] وقال تعالى : { إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآَيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ } [ السجدة : 15] . وقال تعالى : { إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا (107) وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا (108) وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا } [ الإسراء : 109] . وتأمل كيف شرع السجود عند هذه الآيات كأنه تفاعل من المستمع بحضور المشهد ودخوله مع الموصوفين ، وهو من التفاعل الدال على التدبر لأنه امتثال واقتداء . قال الإمام الغزالي رحمه الله في كلام نفيس حول التفاعل مع الآيات قلباً ولساناً وجوارحاً :" تأثر العبد بالتلاوة أن يصير بصفة الآية المتلوة :فعند الوعيد وتقييد المغفرة بالشروط يتضاءل من خيفته كأنه يكاد يموت. وعند التوسع ووعد المغفرة يستبشر كأنه يطير من الفرح. وعند ذكر الله وصفاته وأسمائه يتطأطأ خضوعاً لجلاله واستشعاراً لعظمته. وعند ذكر الكفار ما يستحيل على الله عز وجل كذكرهم لله عز وجل ولداً وصاحبة يغض صوته ويكسر في باطنه حياء قبح مقالتهم. وعند وصف الجنة ينبعث بباطنه شوقاً إليها. وعند وصف النار ترتعد فرائصه خوفاً منها فمثل هذه الأحوال يخرجه عن أن يكون حاكياً في كلامه: فإذا قال { إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ } [يونس :15] ولم يكن خائفاً كان حاكياً. وإذا قال { رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ } [الممتحنة :4] ولم يكن حاله التوكل والإنابة كان حاكياً. وإذا قال {وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آَذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللَّهِ }[ إبراهيم :12] فليكن حاله الصبر أو العزيمة عليه حتى يجد حلاوة التلاوة. فإن لم يكن بهذه الصفات ولم يتردد قلبه بين هذه الحالات كان حظه من التلاوة حركة اللسان ... " ( ).. المحور الثالث : أدلة وشواهد قصد الانتفاع والامتثال : وهذا هو بيت القصيد ومحط الراحل وغاية المتدبر . وإنما قلنا بتضمن التدبر لقصد الانتفاع والامتثال لأن الغاية من قراءة القرآن هي الانتفاع والامتثال ، والتدبر وسيلة لذلك فلابد أن يتضمنه التدبر الذي هو مقصد نزول القرآن . أما قصد مجرد التلاوة ، أو مجرد العلم بالمعنى دون قصد الانتفاع والامتثال فذلك أمر قاصر عن التدبر . قال عبد الرحمن حبنكة : " ليس الغرض من التدبر مجرد الترف العلمي ، والافتخار بتحصيل المعرفة ، والتوصل إلى كشف المعاني للتعالي بمعرفتها واكتشافها ، وإنما وراء الفهم غرض التذكر والعظة ، والعمل بموجب العلم ، وهذا التذكر المقصود لا يحظى به إلا أولو الألباب " ( ).والانتفاع المقصود هنا هو الإيمان والعلم : قال شيخ الإسلام : " والإنسان يقرأ السورة مرات حتى سورة الفاتحة ويظهر له في أثناء الحال من معانيها ما لم يكن خطر له قبل ذلك حتى كأنها تلك الساعة نزلت فيؤمن بتلك المعانى ويزداد علمه وعمله ، وهذا موجود في كل من قرأ القرآن بتدبر بخلاف من قرأه مع الغفلة عنه" ( ).أما الإيمان فالمقصود به ماتورثه القراءة من زيادة الإيمان والخشية ، وهو أعظم غايات الانتفاع بالقرآن وثمراته ويشهد لذلك :1- قوله تعالى : { إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ } [ الأنفال : 2]. 2- قوله تعالى : { وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ } [ التوبة :124] . فتأمل التعبير في الآيتين بقوله { زادتهم } مما يدل على أن أعظم آثار القرآن هو الإيمان ، وذلك لا يكون إلا بالتدبر ، فالإيمان إذاً مقصد من مقاصد المتدبر للقرآن3- قوله تعالى : ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ أُوْلَـئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمن يَكْفُرْ بِهِ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُون﴾[20]. فتأمل قوله { يتلونه حق تلاوته } ثم عقبها بقوله { أولئك يؤمنون به} مما يدل على أن التلاوة المصاحبة للتدبر مؤدية للإيمان . وأما العلم فالمقصود به أمران : أولاً : العلم بما تضمنته الآيات من المعاني والدلالات . الثاني : العلم بما تضمنته الآيات مما يلزم الامتثال له من الأوامر والنواهي ، وما يلزم الاتعاظ به من الوعد والوعيد ، والعبر والسنن الإلهية . ويشهد لذلك : 1- قوله تعالى :{ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ } [ العنكبوت : 43]قال السعدي في تفسيره للآية : " { ومَا يَعْقِلُهَا } بفهمها وتدبرها، وتطبيقها على ما ضربت له، وعقلها في القلب { إِلا الْعَالِمُونَ } أي: أهل العلم الحقيقي، الذين وصل العلم إلى قلوبهم. وهذا مدح للأمثال التي يضربها، وحثٌّ على تدبرها وتعقلها، ومدح لمن يعقلها، وأنه عنوان على أنه من أهل العلم، فعلم أن من لم يعقلها ليس من العالمين. والسبب في ذلك، أن الأمثال التي يضربها اللّه في القرآن، إنما هي للأمور الكبار، والمطالب العالية، والمسائل الجليلة، فأهل العلم يعرفون أنها أهم من غيرها، لاعتناء اللّه بها، وحثه عباده على تعقلها وتدبرها، فيبذلون جهدهم في معرفتها" ( ).2- ماورد عن عمر أنه مكث في تعلم سورة البقرة اثنتي عشرة سنة ، وابنه عبد الله مكث في تعلمها ثماني سنين ( ). . 3- أخرج ابن أبي حاتم في تفسيره عن عبد الله بن مسعود قال : إذا سمعت الله يقول : ( يا أيها الذين آمنوا ) فأرعها سمعك ؛ فإنه خير يأمر به ، أو شر ينهى عنه ( ). .قال الغزالي : " إن سمع قصص الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ، وقصص الأولين علم أنها لم ترو للتسلية والسمر ، وإنما للعظة والاعتبار ، فما من قصة في القرآن إلا وسياقها لفائدة في حق النبي  وأمته ، لذلك قال الله تعالى : { وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ } [ هود 120] " ( ). .. وأما الامتثال فهو يشمل العمل والسلوك ، وهو ثمرة الإيمان وعاقبة التدبر . والقرآن بكونه مثاني مليء بالأساليب المحفزة للامتثال والعمل ، ومنها أسلوب الأمر والنهي ، وأسلوب الجزاء والعقاب ، وأسلوب الوعد والوعيد ، وأسلوب الترغيب والترهيب ، وهذه الأساليب وغيرها دالة على أن القرآن أنزل للامتثال والعمل ، وهذا يؤكد لنا أن التدبر لايكون إلا بالإقبال على القرآن بنية الامتثال والعمل . وهذا هو منهج النبي  والسلف الصالح ، وغاية مرادهم من القرآن ، ويشهد له : 1- أخرج مسلم عن سعد بن هشام بن عامر قال : سألت عائشة رضي الله عنها فقلت يا أم المؤمنين : أنبئيني عن خلق رسول الله -صلى الله عليه وسلم-. قالت ألست تقرأ القرآن قلت بلى. قالت فإن خلق نبي الله -صلى الله عليه وسلم- كان خلقه القرآن. فقلت : أنبئيني عن قيام رسول الله  فقالت ألست تقرأ{ يا أيها المزمل} [ المزمل :1] قلت : بلى . قالت : فإن الله عز وجل افترض قيام الليل في أول هذه السورة فقام نبي الله  وأصحابه حولا وأمسك الله خاتمتها اثني عشر شهراً في السماء حتى أنزل الله في آخر هذه السورة التخفيف فصار قيام الليل تطوعا بعد فريضة( ). . ففي هذا الحديث دلالة على منهج النبي  في التعامل مع القرآن وهو التخلق بأخلاقه ، والعمل بأوامره ، ولذا حين نزلت عليه سورة المزمل عرف  حقيقة الأمر وقدّره ، فقال لخديجة رضي الله عنها وهي تدعوه أن يطمئن وينام : « مضى عهد النوم يا خديجة». 2- ويشهد لذلك أيضاً ما أخبرت به عائشة رضي الله عنها حينما سئلت عن خلق رسول الله  ، فقالت:"كان خلقه القرآن، يغضب لغضبه، ويرضى لرضاه" ( ). يصدق ذلك القرآن بقوله تعالى : { وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ } [ القلم : 4] .3- وروي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال له رجل هىَّ يا ابن الخطاب ، فوالله ما تعطينا الجزل ، ولا تحكم بيننا بالعدل ، فغضب حتى هم به ، فقال له الحر: يا أمير المؤمنين إن الله تعالى قال لنبيه  (خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ } [ الأعراف:199] وإن هذا من الجاهلين . يقول ابن عباس : والله ما جاوزها عمر حين تلاها عليه ، وكان وقافا عند كتاب الله )( ).4- وماروي عن ابن مسعود رضي الله عنه قال : ( كان الرجل منّا إذا تعلم عشر آيات لم يجاوزهن حتى يعرف معانيهن والعمل بهن ) ( ). 5- وقال ابن عمر : ( كان الفاضل من أصحاب النبي  في صدر هذه الأمة لا يحفظ من القرآن إلا السورة أو نحوها ، ورزقوا العمل بالقرآن ، وإن آخر هذه الأمة يرزقون القرآن منهم الصبي والأعمى ، ولا يرزقون العمل به ) ( ). 6- وقال أبو عبد الرحمن السلمي ، وهو أحد تلاميذ الصحابة : إنما أخذنا القرآن من قوم أخبرونا أنهم كانوا إذا تعلموا عشر آيات لم يجاوزوهن إلى العشر الأخر حتى يعلموا ما فيهن من العمل ، قال : فتعلمنا العلم والعمل جميعاً ( ). 7- وقال الحسن البصري: ( والله ما تدبره بحفظ حروفه وإضاعة حدوده حتى إن أحدهم ليقول قرأت القرآن كله ما يرى له القرآن في خلق ولا عمل) ( ). .وقد أكد السلف والعلماء على أن يكون هذا هو حال حامل القرآن وتاليه بحيث يظهر أثر القرآن عليه خلقاً وعملاً ومن ذلك : 1- قال ابن مسعود : ( ينبغي لحامل القرآن أن يعرف بليله إذا الناس ينامون ، وبنهاره إذا الناس يفرطون ، وبحزنه إذا الناس يفرحون ، وببكائه إذا الناس يضحكون ، وبصمته إذا الناس يخوضون ، وبخشوعه إذا الناس يختالون ، وينبغي لحامل القرآن أن يكون مستكينا لينا ، ولا ينبغي له أن يكون جافيا ولا مماريا ولا صياحاً ولا صخاباً ولا حديداً " ( ).2- عن الفضيل بن عياض قال : ( حامل القرآن حامل راية الإسلام لا ينبغي أن يلهو مع من يلهو ولا يسهو مع من يسهو ولا يلغو مع من يلغو تعظيما لحق القرآن) ( ). 3- قال الآجري في أخلاق حملة القرآن : " يتصفح القرآن ليؤدب به نفسه همته ، متى أكون من المتقين ؟ ، متى أكون من الخاشعين ؟ متى أكون من الصابرين ؟ متى أزهد في الدنيا ؟ متى أنهى نفسي عن الهوى ؟ " ( ). فهذا يؤكد لنا أن القارئ للقرآن لابد أن يكون مستصحباً في تلاوته نية الامتثال والعمل وهذا هو التدبر . الخاتمةالحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين أما بعد : ففي نهاية هذه الدراسة التي يسر الله تعالى إعدادها حول مفهوم التدبر في ضوء القرآن والسنة وأقوال السلف وأحوالهم ، يمكن أن نخلص إلى أمور وتوصيات مهمة : 1- أن التدبر مبني على ركنين أساسيين لابد للمتدبر منها: الأول: الركن النظري بالوقوف مع الآيات والتأمل فيها . الثاني : الركن العملي بالتفاعل مع الآيات وقصد الانتفاع والامتثال . 2- أن الفرق بين التدبر وبين التفسير والاستنباط يتحدد بحسب غرض القارئ لكتاب الله تعالى ؛ فالمفسر والمستنبط يكون غرضه الوصول إلى المعاني والدلالات ، والمتدبر لابد أن يكون مع ذلك مستصحباً قصد الانتفاع والامتثال والعمل . فهذا الذي يميز التدبر عن التفسير ، وهو الفرق الجوهري بينهما ، ولذا فيمكن أن يسمى المفسر متدبراً إذا قصد الانتفاع والامتثال والعمل . 3- أن التدبر واجب الأمة كلها لأنه المقصود من إنزال القرآن كما صرحت الآيات بذلك أمراً به وحثاً عليه ، وأن التفسير هو واجب بحسب الحاجة إليه لفهم القرآن والعمل به ، والناس فيهما مراتب بحسب رسوخ إيمانهم وعلمهم . 4- أن منهج السلف الصالح في التدبر وإن كان مبنياً على الركنين جميعاً ، لكنه يبرز في الجانب العملي ، لأنهم كما قال ابن عمر : ( ورزقوا العمل بالقرآن ) ، وهذا الذي تفقده الأمة اليوم كما قال في تمام كلامه : (وإن آخر هذه الأمة يرزقون القرآن منهم الصبي والأعمى ، ولا يرزقون العمل به ) ( ). التوصيات : للخروج بمنهج عملي لهذا الموضوع المهم يمكن أن نخلص إلى توصيات مهمة : 1- أن أعظم ما يجب على أهل العلم بالقرآن والمهتمين به والمؤسسات القرآنية في هذا الوقت هو العودة بالأمة إلى منهج التدبر الأمثل الذي تمثله الجيل الأول من الصحابة والتابعين ، وذلك بتوجيههم لأبناء الأمة وأجيالها لتلقي القرآن بقصد الانتفاع والامتثال والعمل مع قصد التلاوة والحفظ . 2- إقامة لقاءات دورية تجمع النخبة من أهل العلم والتخصص والاهتمام بغرض دراسة الخطط والمناهج العملية للتدبر وسبل تفعيلها ، ومن ثم نشرها بين المؤسسات والمدارس القرآنية والتعليمية . 3- أن يتركز عمل هذا المشروع المبارك أعني مركز التدبر وبرامجه على تفعيل منهج التدبر العملي الذي تمثل في منهج السلف الصالح ، وأن يسعى المركز لطرح البرامج والمناهج العملية التي تدعم مناهج المؤسسات والمدارس القرآنية القائمة على تحفيظ القرآن الكريم ، ليكتمل البناء ويظهر الأثر العظيم للقرآن في الجيل المعاصر. 4- أن يكون من عمل جوال تدبر نشر الوعي بهذا المنهج بالتركيز على نشر الآثار الواردة عن السلف في ذلك مع التوجيهات المناسبة لذلك ، وأن يتبنى منهجاً يجمع بين الجانب النظري بالتفسير والاستنباط والجانب العملي بالتوجيه للانتفاع والعمل . بحيث تضمن الرسالة الاستنباطية ما يمكن الاستفادة منه عملاً وسلوكاً هذا ما يسر الله تعالى كتابته ، ونسأل الله تعالى أن يجعلنا من أهل القرآن المتدبرين له والعاملين به ، وأن يرزق الأمة عودة صادقة إلى كتاب ربها ، وتقويم سبيلها به على وفق منهج سلفها الصالح . وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين . فهرس المراجع والمصادرأولاً : القرآن وعلومه : - القرآن العظيم - الإتقان في علوم القرآن – جلال الدين السيوطي – دار التراث – القاهرة . - أخلاق حملة القرآن – الآجري – دار الكتاب العربي – لبنان . - التبيان في آداب حملة القرآن - أبو زكريا النووي - الوكالة العامة للتوزيع – دمشق –ط1 1403هـ - تدبر القرآن – سليمان السنيدي – المنتدى الإسلامي –ط1-1422هـ . - التعبير القرآني والدلالة النفسية – د.عبدالله الجيوسي – دار الغوثاني – دمشق – ط2-2007. - تفسير القرآن العظيم – الحافظ ابن كثير – دار طيبة – ط2 – 1420هـ .- الدر المنثور في التفسير بالمأثور – جلال الدين السيوطي – دار الكتب العلمية – بيروت – ط1-2000م .- عظمة القرآن الكريم - محمود الدوسري – دار ابن الجوزي – ط1-1426هـ . - فتح من الرحمن الرحيم في بيان كيفية تدبر كلام المنان - د. أحمد منصور آل سبالك – المكتب الإسلامي –ط1- القاهرة . - فضائل القرآن - أبو عبيد القاسم الهروي – دار ابن كثير – دمشق – ط2- 1410هـ . - فضائل القرآن - الفريابي – مكتبة الرشد – الرياض – ط2-1421. - قواعد التدبر الأمثل لكتاب الله تعالى – عبدالرحمن حسن حبنكة – دار القلم –دمشق – ط2-1409. - الكشاف – الزمخشري – دار الكتاب العربي –بيروت – ط3- 1407هـ - كيف نتعامل مع القرآن - محمد الغزالي – دار الوفاء – مصر – ط2- 1421هـ . - كيف نتعامل مع القرآن – يوسق القرضاوي – دار الشروق – مصر . - كيف ننتفع بالقرآن – أحمد الأميري – مؤسسة الريان - - بيروت . - مع أشراف الأمة حملة القرآن – محمدحسين الرنتاوي – ط2 1427هـ . - مع القرآن وحملته في حياة السلف – عبيد بن أبي نفيع الشعبي – دار الوطن – الرياض ط2-1417هـ - مفاتيح تدبر القرآن -خالد اللاحم - المؤلف نفسه – ط11425هـ . - مفهوم التفسير والتأويل والاستنباط والتدبر والمفسر – د. مساعد بن سليمان الطيار – دار ابن الجوزي – الدمام –ط1 1423هـ - منهج الاستنباط من القرآن – د. فهد بن مبارك الوهبي – مركز الدراسات والمعلومات القرآنية بمعهد الشاطبي – جدة – ط1 -1428هـ - منهج السلف في العناية بالقرآن – د. بدر لن ناصر البدر – دار الضياء الخيرية – ط1- 1428هـ . ثانياً: السنة وعلومها : - الإحسان في تقريب صحيح ابن حبان – مؤسسة الرسالة – دمشق – ط1-1408هـ - سنن الترمذي – تحقيق أحمد شاكر – دار إحياء التراث – بيروت . - سنن الدارمي – دار الحديث – القاهرة – ط1 1420هـ - سنن أبي داود – دار الفكر – بيروت . - سنن ابن ماجة – تحقيق محمد فؤاد عبدالباقي – دار الفكر – بيروت . - صحيح البخاري – مكتبة العبيكان – الرياض ط1417هـ - صحيح مسلم – تحقيق محمد فؤاد عبدالباقي – دار الحديث –القاهرة – ط1 1412هـ - المستدرك على الصحيحين – الحاكم – دار الكتب العلمية –بيروت – ط1 1411هـ - مسند الإمام أحمد – مؤسسة الرسالة – بيروت –ط2-1420هـ - مصنف ابي أبي شيبة – مكتبة الرشد – الرياض – ط2-1409هـ - مصنف عبد الرزاق – المكتب الإسلامي – بيروت – ط2 - 1403هـ رابعاً : اللغة وعلومها - التعريفات للشيف علي بن محمد الجرجاني – دار الشروق ط3 1399هـ . - الفروق اللغوية - أو هلال العسكري . - لسان العرب – محمد بن منظور – دار صادر – بيروت - المعجم الوسيط د. إبراهيم أنيس د. عبد الحليم منتصر وعطية الصوالحي ومحمد خلف .- معجم مقايسس اللغة – تحقيق عبدالسلام هارون – اتحاد الكتاب العربي – 1423هـ . ثالثاً : كتب السيرة والتاريخ - البداية والنهاية – ابن كثير – دار الريان – القاهرة – ط11408هـ - حياة الصحابة للدهلوي - شركة الرياض – ط1- 1998م. - سير أعلام النبلاء - الذهبي – مؤسسة الرسالة – ط4-1406هـ - السيرة النبوية لابن هشام - دار التراث العربي – القاهرة كتب عامة : - إحياء علوم الدين – الغزالي – دار الحديث –ط1-1412هـ - زاد المهاجر إلى ربه (الرسالة التبوكية ) – ابن القيم الجوزية – مكتبة المدني –جدة . - مفتاح دار السعادة - ابن القيم الجوزية - دار الكتب العلمية – بيروت. إعداد د। محمد بن عبد الله الربيعة
الأستاذ المساعد بقسم القرآن وعلومه
بكلية الشريعة وأصول الدين في جامعة القصيم

الثلاثاء، 4 مايو 2010

معاني التدبر ومجالاته

التدبر لغة .التدبر اصطلاحًا .آيات التدبر في القرآن .الألفاظ المستعملة في القرآن المقاربة لمعنى التدبر مجالات التدبر ـ فهم المعنى .ـ استنباط الأحكام والفوائد .ـ الاستدلال لقضية معينة .ـ تنزيل الآية على الواقع .مراحل عمل المسلم في القرآن ـ مرحلة القراءة .ـ مرحلة فهم المعنى ( التفسير ) ( عقلية ) .ـ مرحلة التدبر ( يدخل فيها جميع أنواع الاستنباطات ) ( عقلية ) .ـ مرحلة التأثر ( وجدانية ) .ـ مرحلة العمل به ( حركية ).مستويات التدبر للسور ولآيات إن مستويات التدبر في السور والآيات مما لا خدَ له ، وسأذكر من ذلك أمثلة :ـ النظر في الاسم النبوي للسورة ، وعلاقته بمقصودها أو موضوعها .ـ استخراج موضوعات السور ة.ـ استخراج مقصد السورة .ـ تقسيم السورة إلى وحدات موضوعية والربط بينها .ـ النظر في تناسب الآيات والمقاطع .ـ النظر في خواتم الآيات وعلاقته بموضوع الآية وارتباط ما بعدها بما قبلها ، وعلاقتها بالمقطع .ـ تثوير الاستنباط من الآيات ، وتنويعه على الطريقة السعدية والعثيمينية .ـ ربط موضوعات القرآن بعضها ببعض ، ثم ربطها بالسنة النبوية على طريفة ابن كثير في الاستشهاد بالأحاديث في المواطن المناسبة لها من الآيات .ـ الأخذ بعلم الوجوه والنظائر والاستفادة منه ، وهو مجال رحب من مجالات التدبر .ـ تفعيل البحث الموضوعي في موضوعات القرآن بطريقة صحيحة من غير إغراق في التنظيرات والأساليب الإنشائية .ـ تدلُّ مادة» دَبَرَ « على آخرِ الشَّيءِ .والتَّدبُّرُ : النَّظرُ في أدبارِ الشَّيء ، والتفكيرُ في عاقبتِه .وقد استُعملَ في كلِّ تأمُّلٍ يقعُ من الإنسانِ في حقيقةِ الشَّيءِ أو أجزائه أو سوابقِه أو لواحقه أو أعقابه ( ) .وجاءَ على صيغةِ التَّفعُّلِ ، ليدلُّ على تكلُّفِ الفعلِ ، وحصولِه بعد جُهْدٍ ، والتَّدبُّرُ : حصولِ النَّظرِ في الأمرِ المُتَدَبَّرِ مرَّةً بعدَ مرَّةٍ .وقد جاءَ الأمرُ بتدبُّرِ القرآنِ في أربعةِ مواضعَ من القرآنِ ، والعجيبُ أنَّ آيتينِ نزلتْ في سياقِ المنافقينَ ، وهما قوله تعالى : ]أفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا[ ] النِّساء : 82 [ ، وقوله تعالى : ]أفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أمْ عَلَى قُلُوبٍ أقْفَالُهَا[ ] محمد : 24 [ .وجاءت آيتانِ في سياقِ الكفَّارِ ، وهما قوله تعالى : ]أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا القَولَ أمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأتِ أبَاءهُمُ الأوَّلِينَ[ ] المؤمنون : 68 [ ، وقوله تعالى : ]كتابٌ أنْزَلْنَاهُ إلَيكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِه وَلِيَتَذَكَّرَ أولُوا الألْبَابِ[ ] ص : 29 [ . وتحتملُ آيةُ سورةِ ص أن يكون المؤمنونَ داخلونَ في الأمرِ بالتَّدبُّرِ ، ويشهدُ له قراءةُ من قرأ : ]لِتَدَبَّرُوا آياتِهِ[ بالتَّاء( ) ، بمعنى : لتتدبَّره أنت يا محمد واتباعُك( ) .وليس نزولُ الآيةِ في سياق غيرِ المؤمنينَ يعني أنَّ المؤمنينَ لا يُطلبُ منهم التَّدبُّرُ ، بل هم مأمورونَ به ، وداخلونَ في الخطابِ من بابٍ أولى ؛ لأنَّهم أهلُ الانتفاعِ بتدبُّرِ القرآنِ ، وإنَّما المرادُ هنا بيانُ من نزلت بشأنه الآياتُ ، دون بيان صحَّةِ دخولِ المؤمنينَ في الخطابِ ، واللهُ أعلمُ . والآياتُ الآمرةُ بالتَّدبُّرِ منها ما جاءَ على شيءٍ مخصوصٍ ؛ كقوله تعالى : ]أفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا[ ] النِّساء : 82 [ . ومنها ما جاءَ مطلَقًا بالتَّدبُّرِ العامِّ ؛ كقوله تعالى : ]كتابٌ أنْزَلْنَاهُ إلَيكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِه وَلِيَتَذَكَّرَ أولُوا الألْبَابِ[ ] ص : 29 [ . والأصلُ أنَّ مرحلةَ التَّدبُّرِ تأتي بعدَ الفَهْمِ ، إذ لا يُمكنُ أن يُطلبَ منك تدبُّرُ كلامٍ لا تعقِلُه ، وهذا يعني انَّه لا يوجدُ في القرآنِ ما لا يُفهَمُ معناهُ مطلقًا ، وأنَّ التَّدبُّرَ يكونُ فيما يتعلَّقُ بالتَّفسيرِ ؛ أي أنَّه يتعلَّقُ بالمعنى المعلومِ .ولربطِ هذا المبحثِ بسابقه يمكن تقسيمُ مستويات التَّدبُّرِ إلى ثلاثةِ أقسامٍ :القسمُ الأوَّلُ : أن يكونَ التَّدبُّرُ لمعرفةِ المعنى المرادِ بالآيةِ ، وقد يتعلَّقُ الأمرُ بآيةٍ تكونُ متشابهةً على المتدبِّرِ فيتطلَّبُ المعنى الصَّحيحَ لها ، فتطلُّبُه هذا تدبُّرٌ ، وهذا يعني أنَّ التَّدبُّرَ يتعلَّقُ بالمعنى ، وفي الغالب يكونُ هذا في فهم المتشابهِ النِّسبيِّ الذي قد يخفى .وأمثلةِ هذا القسمِ كثيرةٌ ، منها ما يقعُ من بحثِ آيةٍ مشكلةٍ ، ومنها نقاشاتُ المفسِّرينَ التي يظهرُ فيها ترجيحُهم لوجهٍ من وجوهِ التَّفسيرِ ، وغيرَها مما يحتاجُ إلى اختيارٍ من أجلِ البيانِ ، واللهُ أعلمُ . القسم الثَّاني : أن تكونَ الآيةُ ظاهرةَ المعنى لا تحتاجُ إلى تفسيرٍ ، أو تكونَ قد تبيَّن المعنى الصحيحُ لها للمتدبِّرِ ـ أي : بعد تفسيرِها ـ فيتدبَّرُ ما تحتويه من وجوه الاستنباطاتِ والفوائد ، وهو تدبُّرٌ لاستخراجِ الحِكَمِ والأحكامِ والآدابِ وغيرِها مما يستنبطُه المستنبطُ ، وهذا يعني أنَّ الاستنباطات نتيجةٌ للتَّدبُّرِ . ومن أمثلةِ هذا القسم من التَّدبُّرِ ، ما ذكره ابن القيِّمِ ( ت : 751 ) في كتابه " زاد المهاجر " من تفسير قصَّةِ إبراهيم u في سورة الذَّارياتِ ، قال : » فصل في : ]أفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ[ ] النساء : 82 ، محمد : 24 [ .فان قلتَ : إنَّك قد أشرْتَ إلى مقامٍ عظيمٍ ، فافتحْ لي بابَه واكشفْ لي حجابَه ، وكيف تَدَبُّرُ القرانِ وتَفَهُّمُهُ والإشرافُ على عجائبه وكنوزه ؟! وهذه تفاسيرُ الأئمَّةِ بأيدينا ، فهل في البيانِ غيرُ ما ذكروه ؟قلتُ : سأضرب لك أمثالاً تَحْتَذِي عليها ، وتجعلها إمَامًا لك في هذا المقصدِ . قال اللهُ تعالى : ]هَلْ أتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إبْرَاهِيمَ المُكْرَمِينَ إذْ دَخَلُوا عَلَيهِ فَقَالُوا سَلاَمًا قَالَ سَلاَمٌ قَومٌ مٌنْكَرُونَ فَرَاغَ إلَى أهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ فَقَرَّبَهُ إلَيهِمْ قَالَ ألاَ تَأكُلُونَ فَأوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لاَ تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلاَمٍ عَلِيمٍ فَأقْبَلَتِ امْرَأتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ قَالُوا كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ إنَّهُ هُو الحَكِيمُ العَلِيمٍ[ ] الذاريات : 24 ـ 30 [ .فعهدي بكَ إذا قرأتَ هذه الآية ، وتطلَّعتَ إلى معناها ، وتدبَّرتها ، فإنَّما تَطْلُعُ منها على أنَّ الملائكةَ أَتَوا إبراهيمَ في صورةِ الأضيافِ يأكلونَ ويشربون ، وبشَّرُوه بغلامٍ عليمٍ ، وإنَّما امرأتُه عجبت من ذلك فأخبرتها الملائكة : أن اللهَ قال ذلك ، ولم يتجاوزْ تَدَبُّرُكَ غير ذلك .فاسمعِ الآن بعضَ ما في هذه الآيات من أنواعِ الأسرارِ ، وكم قد تضمَّنت من الثَّنَاءِ على إبراهيم ؟ وكيف جمعتِ الضِّيافةَ وحقوقَها ؟ وما تضمَّنتْ منَ الرَّدِّ على أهلِ الباطلِ من الفلاسفةِ والمعطِّلةِ .وكيف تضمَّنتْ علمًا عظيمًا من أعلام النُّبوَّةِ ؟ وكيف تضمَّنتْ جميعَ صفاتِ الكمالِ التي رَدَّهَا إلى العلمِ والحكمةِ ؟ وكيف أشارت إلى دليلِ إمكانِ المعادِ بألطفِ إشارة وأوضحِها ، ثُمَّ أفصحتْ وقوعَه ؟وكيف تضمَّنتْ الإخبار عن عدلِ الرِّبِّ وانتقامِه من الأممِ المكذِّبةِ ، وتضمَّنتْ ذِكْرَ الإسلامِ والإيمانِ والفرقِ بينهما ، وتضمَّنتْ بقاءَ آياتِ الرَّبِّ الدَّالَّةِ على توحيدِه وصدقِ رُسُلِهِ وعلى اليوم الآخرِ ، وتضمَّنتْ أنَّه لا ينتفعُ بهذا كلِه إلاَّ من في قلبِه خوفٌ من عذابِ الآخرةِ ، وهم المؤمنون بها ، وأمَّا من لا يخافُ الآخرةِ ولا يؤمنُ بها ، فلا ينتفعُ بتلك الآياتِ ؟ فاسمع الآن بعض تفاصيل هذه الجملةِ « ( ).ثُمَّ بدأ يسردُ فوائدَ واستنباطاتٍ من هذه الآيات ، ولولا طولُها ، لذكرتُها . القسم الثَّالث : ما استأثر الله بعلمه ، وهو ما يسمى بالمتشابِه الكليِّ ، وهذا لا يمكن وقوع التدبر فيه ؛ لأنَّه لا يعلمُه إلاَّ اللهُ ، كما سبقَ بيانُه ، ومن هنا فالتَّدبُّرُ لا يدخلُ في الغيبيَّاتِ التي استأثرَ اللهُ بعلمها ؛ كزمنِ وقوعِ ما اخبرَ اللهُ بوقوعِه أو كيفيَّاتِ هذه المغيَّباتِ .وهذا القسمُ ليسَ له مثالٌ ؛ لأنَّه لا يمكنُ أن يقعَ فيه تدبُّرٌ ، واللهُ أعلمُ . المعاني المقاربةِ للتَّدبرِويقربُ من معنى التَّدبِّرِ التَّفكُّرُ والتَّذكُّرُ والنَّظرُ والتَّأملُّ والاعتبارُ والاستبصارُ ، قال ابن القيِّمِ ( ت : 751 ) : » … وهذا يسمَّى تفكُّرًا وتذكُّرًا ونظرًا وتأمُّلاً واعتبارًا وتدبُّرًا واستبصارًا ، وهذه معانٍ متقاربةٌ تجتمعُ في شيءٍ وتتفرقُ في آخر .ويسمَّى تفكُّرًا ؛ لأنه استعمالُ الفكرةِ في ذلك ، وإحضارُه عنده .ويسمَّى تذكُّرًا ؛ لأنَّه إحضارٌ للعلمِ الذي يجب مراعاته بعد ذهولِه وغيبتِه عنه ، ومنه قوله تعالى : ]إنَّ الَّذِينَ اتَّقَوا إذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيطَانِ تَذَكَّرُوا فِإذَا هُمْ مُبِصِرُونَ[ ] الأعراف : 201 [ .ويسمَّى نظرًا ؛ لأنَّه التفاتٌ بالقلبِ إلى المنظورِ فيه .ويسمَّى تأمُّلاً ؛ لأنه مراجعةٌ للنَّظرِ كرَّةً بعد كرَّةٍ ، حتى يتجلَّى له وينكشفَ لقلبِه . ويُسَمَّى اعتبارًا ، وهو افتعالٌ من العبورِ ؛ لأنَّه يَعْبُرُ منه إلى غيرِه ، فَيَعْبُرُ من ذلك الذي قد فَكَّرَ فيه إلى معرفةٍ ثالثةٍ ، وهي المقصود من الاعتبار ، ولهذا يُسَمَّى عِبْرَةً ، وهي على بناءِ الحالاتِ كالجِلْسَةِ والرِّكْبَةِ والقِتْلَةِ إيذانًا بأنَّ هذا العلمَ والمعرفةَ قد صار حالاً لصاحبِه يَعْبُرُ منه إلى المقصودِ به ، وقال الله تعالى ]إنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى[ ] النازعات : 26 [ ، وقال ]إنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُولِي الأبْصَارِ[ ] آل عمران : 13 [ .ويُسمَّى تدبُّرًا ؛ لأنَّه نظرَ في أدبارِ الأمورِ ، وهي أواخرُها وعواقبُها ، ومنه تدبُّرُ القول … « ( ). الفرقُ بين التَّدبُّرِ والتَّأثُّرِ من سماعِ القرآنيخلطُ بعضُ النَّاسِ بين التَّدبُّرِ والتَّأثُّرِ من سماعِ القرآن ، فيجعلونَ القشعريرةَ التي تصيبُ الإنسان والخشوعَ الذي يلحقُه بسببِ تأثيرِ القرآنِ عليه هو التَّدبُّرُ ، وليسَ الأمرُ كذلك .فالتَّدبُّرُ عمليَّةٌ عقليَّةٌ تحدثُ في الذِّهنِ ، والتَّأثُّرُ انفعالٌ في الجوارحِ والقلبِ ، وقد يكونُ بسبب التَّدبُّرِ ، وقد يكونُ بسببِ روعةِ القرآنِ ونظمه ، وقد يكونُ بسبب حالِ الشَّخصِ في تلكَ اللَّحظةِ ، واللهُ أعلمُ .